帶我進入幔內 帶我進入幔內寶座前
與祢相見面對面親近祢 是何等甘甜
帶我進入幔內 帶我進入幔內寶座前
與祢相見面對面敬拜祢 是何等寶貴
與祢相見面對面親近祢 是何等甘甜
帶我進入幔內 帶我進入幔內寶座前
與祢相見面對面敬拜祢 是何等寶貴
2011年3月25日 星期五
詩歌：你是我永遠的救主
我看見祂釘痕的手，我看見祂血為我流，
背著十架步履蹣跚，向各各他行走，
為了贖我祂無怨尤，為了救我祂來蒙羞，
譏笑辱罵赤身露體，祂默默承受。
祂是我的主為我釘在十架上，
我的罪孽過犯，祂全為我擔當，
祂是我的主為我釘在十架上，
祂甘願捨命，是神所預備的羔羊。
你是我的主，為我釘在十架上，
我的罪孽過犯，你全為我擔當，
你是我的主，為我釘在十架上，
我甘願順服，因你是永遠的救主。
2011年3月23日 星期三
2011年3月21日 星期一
屬靈的武裝---王明道
「基督既在肉身受苦，你們也當用這樣的心志將自己武裝起來；因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。你們存著這樣的心，從今以後，就可以不從人的情慾，只從神的旨意，在世度餘下的光陰。」（彼前四1、2）。
在這一段經文裏，中文譯本與原文稍有一點出入。中文譯本中將「用這樣的心志將自己武裝起來，」譯作「將這樣的心志作為兵器」。雖然這種譯法大意仍是與原文相同，但它卻把一個動詞變成了一個名詞，詳細分析起來，二者的意思也實在有相當的差別。「兵器」是用以攻擊敵人的器械。「武裝起來」不但是說手中拿著用以攻擊敵人的器械，而且包括著自己要穿戴整齊全副的軍裝盔甲，藉以保護自己不受敵人傷害。
說這一段話的彼得，曾有一次在撒但和屬他的人面前遭遇了極慘痛的失敗。他當他的主在大祭司的院子受審的時候，曾三次不敢承認他的主。他非但不敢承認耶穌是他的主，他甚至起誓說，「我不認得那個人」。他為甚麼失敗到這種地步呢？原因就是他怕自己被猶太人捉住，以致受他的主所受的苦。他在那時沒有準備受苦，換一句話說，就是他沒有用受苦的心志將自己武裝起來，所以他就慘敗在敵人面前。
過了不久，他看見了他的主因為受苦不但成全了救贖人類的大工，而且也戰勝了掌死權的魔鬼，並從死人中復活了起來。他看見他的主因受苦而得勝，他更明白他自己是因為怕受苦所以遭了失敗。他的經驗使他徹底了解惟有用受苦的心志將自己武裝起來，纔可以戰勝仇敵的恐嚇和攻擊，所以他在主耶穌升天以後，天天準備受苦。猶太人的官府和首領把他和他的同伴捉拿管押，又恐嚇他們，不許他們再奉耶穌的名講道；可是他們被釋放以後，仍然放膽講道（見徒四1～31）。過了不多日子，他和別的使徒又為傳福音被逮捕了。他們被收在外監。主的使者夜間開了監門，把他們領出來，吩咐他們去站在殿裏傳講福音。他們毫不遲疑的在天亮的時候進到殿裏去講道。不久，他們又被帶到公會裏，受大祭司的責問。他們是那樣的勇敢回答說，「順從神，不順從人，是應當的。你們掛在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的神已經叫他復活。神且用右手將他高，叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。我們為這事作見證，神賜給順從的人的聖靈也為這事作見證。」因著他們所說的這些話，激惱了公會的人，以致他們幾乎被殺。神卻行了奇妙的事，藉著教法師迦瑪列的口阻止了公會的人。他們雖然未曾被殺，卻挨了一頓打，並且被禁止不許奉耶穌的名講道，以後就被釋放了。他們在被釋放以後，仍然每日在殿裏，在家裏，不住的教訓人，傳耶穌是基督（見徒五17～42）。彼得到這時竟是這樣勇敢，這樣剛強，與他在大祭司的院子裏不認主的時候相比，竟像完全不同的兩個人。一個原因是因為他們在五旬節的時候得著了聖靈的能力；另外的一個原因是因為在前一個時期中他沒有用受苦的心志將自己武裝起來。他怕受苦，所以他藉著說謊言、不承認主，來逃避苦難，因此遭到了那樣慘痛的失敗。到了後一個時期中，他用受苦的心志將自己武裝起來，他隨時準備著受苦。他不逃避苦難，因此仇敵便再不能克服他，他就得到了一連串的勝利。他既然在經驗中深深體會了這個真理，所以他勉勵教會說，「基督既在肉身受苦，你們也當用這樣的心志將自己武裝起來。」
接著彼得又告訴我們說，「因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了；你們存這樣的心，從今以後，就可以不從人的情慾，只從神的旨意，在世度餘下的光陰。」這些話說明，神許可我們受苦，正是使我們得益處。許多聖徒的經驗都證實了這幾句話。我們有許多的罪惡是需要藉著受苦纔能離棄的。只有在受苦的時候我們纔能清楚看見我們人生中許多的過犯和失敗。只有在受苦的時候我們纔會在神面前深深的自卑懊悔。只有藉著受苦，我們的渣滓纔能被煉淨，我們的稜角纔能被磨光。試看那些德行最高尚，生活最聖潔的基督徒，有幾個是不曾多經痛苦患難的呢？
我們的肉體攔阻我們，不容我們遵行神的旨意；撒但和他所管轄的世界也攔阻我們，不容我們遵行神的旨意。撒但和他所管轄的世界用種種可怕的事恐嚇我們，我們的肉體在我們裏面也響應撒但的聲音，他們使我們想到因遵行神的旨意所要遭遇的損失、危害、羞辱、患難。如果我們未曾用受苦的心志將自己武裝起來，我們便會因逃避苦難而不敢遵行神的旨意。但我們若豫先作好了準備，用受苦的心志將自己武裝起來，當撒但、世界、和我們的肉體一齊起來恐嚇我們的時候，我們便對他們說，「受苦麼？好極了！我早已準備受苦了。我歡迎苦難的臨到，像歡迎親愛的朋友一樣。」當我們存著這樣的心志，說這樣的話語的時候，這些仇敵的進攻便完全失敗，我們也「就可以不從人的情慾，只從神的旨意，在世度餘下的光陰」了。
有一些聖徒是在受苦的時候不能得勝，以致倒下去，但更多的聖徒是被撒但用種種恐嚇的言語嚇倒的。他對他們說，「如果你在反對神的人面前承認主的名，承認你是跟從耶穌的，你將要遭遇許多人的攻擊笑罵。如果你堅持你所信的道，絕不作絲毫的讓步，你將要喪失你整個前途。如果你要作一個絕對誠實的人，堅決不說一句謊話，你將要遭遇不堪設想的禍患。如果你不取一點不義之財，你將要忍飢受凍。如果你不設法獲得不信主的人的同情和諒解，你將要在世上弄得沒有立足之地。如果你完全照聖經上的教訓去行，只討神的喜歡，不討人的喜歡，你將要成為眾人的仇敵。如果你要在一切的事上都效法基督，你將要遭遇他所遭遇的慘死。」此外他還將許多可怕的話語送到他們的耳中，送到他們的心內，使他們聽了以後心中恐懼，身上戰抖。在這種情形之下，他們不敢不讓步了，他們不敢完全順服神的旨意了。起初他們還不準備完全倒下去，還不準備向撒但投降，不過想只讓步到某種程度，想得到光榮的妥協。那知道他們向撒但讓步，撒但卻向他們進攻。他們只好節節敗退，至終不至完全作了撒但的俘虜不止。
他們遭遇這樣的慘敗，也是必然的結果。軍隊作戰的時候只能向敵人進攻。即使不能進攻，最低的限度也必須堅守自己的陣地，絕不能準備退讓。如果退讓起來，勢必使敵人的勢力增加，使自己的陣地縮小。在這種情形之下，自己的地位一定是越來越不利。況且既能作第一次的讓步，也就容易作第二次的讓步。今日讓一尺，明日讓一丈，接著三丈、五丈、十丈、二十丈、半里、一里、十里、二十里、五十里、一百里的讓下去，請問那種結果還堪設想麼？
我們固然應當時刻準備受苦，但苦難究竟是否臨到我們，這還要看神的旨意如何。如果他看我們受苦是與我們有益，他便容苦難臨到我們，不然，即使我們準備受苦，苦難也不會臨到我們身上。使徒雅各被希律殺害；彼得雖然也被希律拿住，下在監裏，神卻在夜間差遣天使把他從監裏領出來，救他脫離了希律的毒手（事見徒十二章）。神是否只能救彼得，卻不能救雅各呢？還是神待人有偏心呢？二者都不是。神看見雅各在地上的工作完畢，就藉著希律的手使雅各進入榮耀。神還有許多的事工託付彼得去作，就藉著天使把他從監牢裏拯救出來，雅各被殺，並不是他比彼得更不幸；彼得被救出監，也不足以證明神待他比待雅各更好。神在他們兩個人身上有不同的託付和不同的安排，所以他們兩個人的遭遇也不一樣。我們不必問神要怎樣待我們。如果神要使我們作雅各，我們要讚美他；如果神要使我們作彼得，我們也要感謝他。我們不但不應當揀選兩種遭遇中的任何一種，我們也不當求神使我們知道我們將來的遭遇究竟如何。我們只應當時刻準備受苦，用受苦的心志將自己武裝起來，「不從人的情慾，只從神的旨意，在世度餘下的光陰。」
許多基督徒在遭遇危險試煉或聽見一些與自己不利的消息的時候，總是願意知道自己將來的遭遇是吉是兇。這實在是一種不健全的心理。我不求神使我知道我將來要遭遇甚麼，我只知道按著神的旨意走我今日所當走的道路，作我今日所當作的事工。我不但不求神使我知道我的前途是吉是兇，我也不想知道這些。如果我知道我的前途順利通達，我怕我要粗心大意，以致落在試探中；如果我知道我將來要遭遇患難痛苦，我怕我會恐懼憂慮，以致給魔鬼留下陷害我的機會。我不願意知道將來要臨到我的事。我只用受苦的心志將自己武裝起來，好去應付要臨到我的任何事物。
還有一種不好的現象，也是我們應當避免的，那就是我們喜歡聽各樣使人驚恐的消息，而且聽了以後還喜歡去傳述給別人。我們本來應當聽那些堅固我們的信心，鼓舞我們向前進步的話語，也應當藉著我們口中所說的話使別人剛強，使別人信靠神。我們不應當聽那十個以色列的探子所說的話。如果我們聽了，我們要喧嚷哭號，我們要發怨言，我們要起意回埃及去，我們也要招來神的咒詛。我們應當聽那有信心的約書亞迦勒的話。我們更不應當作報惡信的人，對別人說一些搖動人的信心，使人恐懼軟弱的話。我們應當像約書亞和迦勒那樣，鼓勵人仰望神的大能和應許，勸勉人不要看環境，不要看那些可怕的人和那些可怕的事。我們應當對那些膽怯的人說，「有耶和華與我們同在，不要怕他們。」我們那樣作，便是尊重神，神也要重看我們，使我們蒙福，正如約書亞和迦勒一樣。如果我們報惡信，說一些使人軟弱，使人恐懼的話，我們不但害了那些聽我們的人，而且我們自己也要因為輕看神，以致遭遇神的震怒，如同那十個人遭瘟疫死在耶和華面前一樣（事見民十三25～十四38）。
也許有人說，「我們既然準備受苦，聽聽那些可怕的消息，好豫先作一些準備，又有甚麼不可呢？」要知道準備受苦是我們對神的信靠和順服，但那些報惡信的人所說的話正是從撒但來的，為要藉此使我們因恐懼而失去對神的信靠和順服。如果我們偶然聽見人說報惡信的話，神一定會保守我們，不使我們軟弱。但如果我們喜歡聽這一類的話，並且設法打聽這一類的消息，那便足可以證明我們裏面存了一顆懼怕受苦的心了。既然有了懼怕受苦的心，還如何談得上用受苦的心志武裝自己呢？
撒但對聖徒的攻擊無時或休，屬靈的戰爭越來越劇烈，讓我們聽從神藉著使徒所給我們的教訓，用受苦的心志將自己武裝起來，好與撒但和他的使者作戰，直到我們大獲全勝，高唱凱歌的日子。
2011年3月18日 星期五
十字架與寶血---宋尚節
短歌 主替我捨身---（興奮短歌集一百七十一首）
我想不到這次上帝又要我在上海講道。本來我預備在滬休息二十天，一方面要修改一下些書籍，但上帝抓住我，要我作工，我深信主要用我再救些罪人悔改。我講來講去，不講別的，只講耶穌的寶血。不管你罪多大，主耶穌的寶血可洗你比雪更明，奇妙不奇妙？欠債是很苦的一回事。世上最大的債是罪債，但耶穌已經為我們死，還清我們的罪債。
今天的題目是十字架最寶貴！保羅說：“我不以別的誇口，只誇十字架”我若不講十字架，我心裏不平安。
以賽亞書第五十三章——這章聖經最寶貴，有人說它是聖經中之聖經。寫書的人把耶穌釘十字架的一回事活現的描寫出來，在耶穌降生前五六百年的時候，上帝已將耶穌被釘十字架這件事指示給先知以賽亞，現在我們要看以賽亞怎樣講十字架。
第一段，十字架的救主（一至六節）
第一節：“我所傳的，有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？”
第一段，十字架的救主（一至六節）
第一節：“我所傳的，有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？”
先知第一句話是歎息的話。怎麼他傳的道無人要聽呢?他沒有講社會福音，什麼犧牲，等等～～～他所講的是耶穌釘十字架的福音，可是沒有人信，我到處講耶穌釘十字架。這次到福清去，地方上的人要將禮拜堂關閉。他們說：“你為何講耶穌釘十字架？你若說犧牲服務，那倒還和國家有益處一些。”感謝主，十字架的福音，耶穌的寶血比什麼都要有能力，十字架的福音在接受的人身上要顯出榮耀，現在許多人傳摩登福音，先知所傳反沒有人肯接受，親愛的弟兄姐妹，只有耶穌的寶血可洗你的罪！
我們所講的救主是一位木匠，沒有學問，沒有進過學教，毫無銜頭，貌容不佳，衣服平凡，他是一位十字架的救主。
第二節：“他在耶和華神面前生長如嫩芽，像根出於幹地，他無佳形美容，我們看見他的時候，也無美容使我們羡慕他。”
嫩芽及幹地之根，經腳一蹬，就可完命的。耶穌沒有勢力，沒有後盾，被人捉去，審問，被鞭打不還手，無人為耶穌作後盾，為耶穌說一句公平話，無論何人可釘耶穌在十字架上，無論何人可用手打他的臉。彼拉多說：“沒有罪”。眾人說：“釘他十字架。”彼拉多就得把耶穌釘十字架。耶穌沒有兵力做後盾，三年工夫各處奔跑傳道，暴曬於日光之下，面部乾燥，他被釘十字架的時候，滿面流血，身體瘦弱，走幾步，跌幾步，這個人就是我們的救主！
第三節：“他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患，他被藐視，好像被人掩面不看的一樣。我們也不尊重他。”
第三節：“他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患，他被藐視，好像被人掩面不看的一樣。我們也不尊重他。”
當耶穌背十字架時，衣服被剝去，身上都是血跡，走幾步就跌倒，他被兵丁鞭打，吐唾沫在他臉上。我們面上擦雪花膏，香水，耶穌滿面唾液，被鞭打，體無完膚，全身的肉都腫了，我們所愛的救主耶穌就是這樣的受苦。他被藐視，被厭棄，人看不起他，耶穌飽嘗了痛苦，憂患。當荊棘刺上去，血湧出來了，面上墨黑的都是泥土，灰土，幾次三番的被鞭。兵丁看見耶穌真正擔當不了，叫西門為他背十字架。西門不肯背，耶穌被列為囚犯，被人掩面不顧，不但外人看不起耶穌，他的門徒和他的弟弟也看不起他。這位耶穌是拯救犯各樣罪的，也就是你的救主，除他以外，無人配救你！我們所傳的不是華盛頓，林肯等時髦人物，我們傳拿撒勒人耶穌。他是罪人的救主，也是全世界的救主。我們的救主是人所看不起，所拋棄的。
第四節：“他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦，我們卻以為他受責罰，被上帝擊打苦待了。”
先知說，他實實在在擔當我們的痛苦，背負我們的憂患，我們卻不知道，還以為他是為自己的罪受罰，耶穌背十字架的時候，耶路撒冷的女人為他哀哭，他天天講道給他們聽，醫治瞎眼、耳聾的人。為何上帝不救他呢？她們想耶穌恐怕暗中犯罪，恐怕他是個假冒偽善的人，她們為他哭！我們看見耶穌受苦，以為他自己有罪，錯了！耶穌對女人們說：“不要為我哭，要為你們自己和你們的兒女的罪哀哭。將來你們要說，大山呀，倒在我身上。”有許多人家裏吵鬧，不平安，媳婦爭吵，丈夫賭錢，妻子打牌，總是痛苦患難。耶穌說：“凡勞苦擔重擔的人，到我這裏來，我必賜你平安。”所以以賽亞說：“他實在擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。”
第五節：“哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷，因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。”
誰知道他為我們經過這許多的痛苦？當日耶穌背十字架，腰酸痛得一些直不起來，滿身受鞭打，走上各各他上山去，先知說：“他是為我們的過犯受害，為我們的作孽壓傷....”自古至今世人的貪心驕傲等等，以及一切的罪孽都壓在耶穌身上。耶穌受的鞭傷，背彎得一些直不起來是為你！你本該受刑罰，如今耶穌代你受了。我們的口犯罪，眼看淫亂的東西，視錢如命，我們的耳不聽從父，反聽從魔鬼。耶穌為我們的耳、口、目、受刑。我們的手打牌，偷東西，耶穌的手為我們釘起來。我們的腳犯罪，耶穌的腳為我們被釘，耶穌為我們受傷。
我在延平的時候，有一個瞎子，七、八歲時眼就瞎了，他天天討飯。這次他也來聚會，我對他說：“你知道耶穌為你的眼睛受苦嗎?“他說：“是.”為他禱告後，他的眼睛明亮了，教會中的傳道們不信，拿了一本書給他看，問他是什麼，他說是書，又拿了一塊布給他看，他說是布，他眼睛開了，耶穌受了傷，我們得醫治，我對他說：”你去為主作見證。”他不做見證，仍舊吸煙，人家問他信了耶穌沒有，他不肯承認，不久他的眼睛又失明了。
我在延平的時候，有一個瞎子，七、八歲時眼就瞎了，他天天討飯。這次他也來聚會，我對他說：“你知道耶穌為你的眼睛受苦嗎?“他說：“是.”為他禱告後，他的眼睛明亮了，教會中的傳道們不信，拿了一本書給他看，問他是什麼，他說是書，又拿了一塊布給他看，他說是布，他眼睛開了，耶穌受了傷，我們得醫治，我對他說：”你去為主作見證。”他不做見證，仍舊吸煙，人家問他信了耶穌沒有，他不肯承認，不久他的眼睛又失明了。
在興化有一個長大麻瘋的人，我對他說：“耶穌和你一同受苦。”祈禱後，他身上的大麻瘋痊癒了，我又對他說：“耶穌為你受鞭打，你得了醫治，你當為主作見證。”
耶穌為我們第一擔當了痛苦，第二為我們背負罪擔。（短歌）：“為我，為我，他為我釘十架。捨身流血還我罪債，他傷心是為我、為我、為我。”
第六節：“我們都如羊走迷，各人偏行己路。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。”
先知以賽說，我們都是該死的。耶穌最親愛的門徒彼得，在耶穌釘十字架的時候，三次不認他，彼得是該死的。猶大跟耶穌三年之久，因為貪得三十多塊錢，將耶穌賣掉了，其他的門徒都走開了。耶穌進耶路撒冷的時候，眾人喊叫和撒那，後來卻喊叫：“釘他十字架。”我們都是罪人，沒有一個好人，否則耶穌不必到世上來了。先知說，我們都如羊走迷了路。定意不要撒謊，偏偏撒謊，考書不要偷看，偏偏偷看，不應該驕傲，偏偏驕傲，不該打妻，偏要打，知道不要犯姦淫，偏要犯，知道不可看電影，吸煙，偏要看，偏要吸，不犯罪，不安心。人人都是一樣的偏行己路，都如迷路的羊。感謝主，我們各樣的罪，耶穌丟為我們親身擔當了。沒有人知道，這是上帝的旨意：上帝要耶穌受苦。耶穌滿身受鞭傷都是為你！創世以來，全世界的人，自亞當、夏娃以及你我子孫的罪都壓在耶穌身上。
第二段，十字架的救法（七至九節）
第七節：“他被欺壓，在受苦的時候卻不開口。他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。”
第七節：“他被欺壓，在受苦的時候卻不開口。他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。”
到了各各山上，耶穌被壓倒在十字架上，受人欺壓，耶穌的手，耶穌的腳被釘下去，鮮血流出來。他如羊被殺，在剪羊毛的人手下無聲，一句不開口，一些不發怨言，他這樣不顧自己的忍耐痛苦是為你、為我。
有一位夫人，她的丈夫病了，醫生說：“若不將人身上的肉割下給他吃，他的病不會好。”她將自己的肉割下一塊煎了給他吃，她的丈夫問她說：“你不覺得痛嗎？”她回答說：“因為我愛你。”
我在福清講道時，鄉長來了，要將禮拜堂的門關起來，有人勸我不必到禮拜堂去講道了，因為有人要捉我，我就禱告，若能榮耀主名，生死在所不計，我就去了，有一千多人護送我去，員警跟在後面。
耶穌所以在受欺壓時不開口，是因為他正想著：“我受苦不要緊，我受苦可救幾萬萬人。”
第八節：“因受欺壓和審判他被奪去，至於他同世的人，誰想他受鞭打，從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢."
耶穌在十字架被舉起來，他生命被人奪去。他被掛在十字架上的時候，下面的人何曾想到他受鞭打是為我，從活人之地被剪除是為我呢？沒有人知道。
耶穌的母親已經五、六十歲了，別人的兒子可給母親養老，耶穌不能，他將老母親託付約翰，為了我的罪過，耶穌必須受苦！
“從活人之地被剪除。”什麼人是活人？我們都是死人。耶穌為亞伯拉罕、摩西等等活人受苦、耶穌說：“父啊，父啊，為什麼離開我?”耶穌不但從死人之地被剪除，在活人之地也被剪除，耶穌的父母，最親愛的人離開，他卻不在意。他非但在地上無地位，在天上也沒有地位，不但我們不要耶穌，上帝也不要他了，因為在耶穌身上滿了罪。上帝叫耶穌代替我們該受的人受苦。本來耶穌與活人之地（上帝之地）交通的，現在他與上帝的交通也都斷絕了，耶穌這樣的受苦是為誰？為我們。“誰想他受鞭打，從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢。”
第九節：“他雖然未行強暴，口中沒有詭詐，人還使他與罪人同埋，誰知死的時候與財主同葬。”
耶穌雖然沒有犯罪，沒有做強盜，未行強暴之事，他怎麼和惡人同死？奇怪！百夫長說：“這人是義人。”一班仇敵找不出耶穌的錯來。誰知他死時與財主一同埋葬，耶穌埋在何處，以賽亞早已知道了。
耶穌為我們：第一，擔當痛苦憂患；第二，擔當罪孽；第三，擔當罪過被離棄。耶穌為我們捨身。
第三段，十字架的榮耀（十至十二節）
十字架為我們成就四件事。
十字架為我們成就四件事。
（一）贖罪祭，第十節：“耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦，耶和華以他為贖罪祭，他必看見後裔，並且延長年日，耶和華所喜悅的事，必在他手中享通。”
我們都是該死的，上帝叫耶穌作我們的贖罪祭，耶穌在十字架上將救贖的事做成了，我們心中千千萬萬的事，耶穌都為我們拿掉。聖靈做工的時候，一個人覺得，滿身都是罪，他到耶穌前認罪，信耶穌為他擔罪，罪就得赦免。
我到古田去，有一個人生了一個瘤，我為他禱告，瘤沒有了，照樣我們認罪，罪就得赦。埃提阿伯太監到耶路撒冷去禮拜，罪擔仍在身上。他買了一本聖經，看不懂，不知誰能擔罪，腓利介紹耶穌給他，他的罪都赦免了。掃羅打倒教會，但聖靈抓住他，哭了三天，自覺該死。亞拿尼亞來了，囑咐他不要哭，為他按手禱告，罪得赦免。哥尼流——頂好的人——沒有得救，上帝的靈感彼得去對他講明，做好人是不夠的，要信耶穌，罪方始可得赦免。
（二）重生，耶穌使我們重生，看見後裔，子子孫孫，耶穌有很多的子孫，我們都是他寶血買來的。耶穌所以不再來，因為他要使人人有得救的機會，上帝將天上地下一切的權柄放在耶穌手中，他們要傳福至地極。每人有父母的血在他身內，耶穌說：“要喝我的血，吃我的肉。”喝主血吃主肉的人就有耶穌的生命。
（三）稱義，第十一節：“他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱為義，並且他要擔當他們的罪孽。”
耶穌在天上看見自己的功效，——五旬節時一天功夫三千人得救，——他便心滿意足，聽道的人心中不平安，便問彼得，如何可以得救?彼得為他們施洗，心中得著喜樂，聖靈就降下來了。那時三千人一聽得救。罪人信耶穌就得成義——因信稱義。耶穌為義成為我們的義了。
（四）代求，第十二節：“所以，我要使他與位大的同份，與強盛的均勻擄物。因為他將命傾倒，以致於死。他也被列在罪犯中，他卻擔當多人的罪。又為罪犯代求。”
耶穌已升天坐在神的左右，與上帝同位份，現在聖靈在全世界工作，耶穌可以同分擄物，因為耶穌死是將血（生命）傾倒出來，及至倒完就死了。耶穌不是被殺死的，也不是被槍斃死的，乃是被釘死的，他被列在罪犯之中，又為罪犯祈禱說：“父啊，赦免他們，因為他們不知道他們自己所作的是什麼。”不但為罪人禱告，又為強盜禱告，耶穌臨死時，一個強盜得救。羅馬書說：“耶穌在天上為我們禱告。”
所以耶穌在十字架上為我們成就了以上四件大事。
今天下午我們看見先知講論耶穌如何被釘在十字架的事，這位先知不傳社會福音，乃傳十字架的福音。感謝主，耶穌是我的救主，在十字架上為我流血，我雖然是一個教友，又是牧師的兒子，卻不是一個好人。十九歲時，到美國念書，後來得博士學位。在二十七年中，耶穌與我一些沒有關係，禮拜日照常做禮拜，別人唱詩，我也唱，別人禱告，我也禱告。別人說，耶穌為我死，我不信，我只信耶穌的人格，我未去美時，夏天裏常到鄉村傳道，所傳的只是耶穌的人格。
我在美時，曾去救世軍佈道處聽道，他們唱的是在羔羊寶血內有能力，我不相信。會後，有人問我說：“
在
沒有人能救你脫離罪，只有耶穌的寶血，他受苦是為你，為我！
主替我捨身，罪債今還清，無數罪孽污穢心，主洗比雪更明。
今日下午有許多罪人心中沒有平安，巴不得耶穌的血洗你潔淨。你自己的罪，你永遠擔當不起，耶穌為你擔當，耶穌要救你。主快要再來，你的罪過未赦免，你怎麼見耶穌的面呢？許多年在罪中飄蕩，已經夠了，應當趕快悔改！
2011年3月17日 星期四
克勝魔鬼的三個秘訣---宋尚節
第一、要靠羔羊的血。親愛的兄姊們 ! 靠血是怎樣 ? 就是每處每天都要洗淨。要視聖經為鏡，天天自省我們的耳、目、口、鼻和全身，若不潔。就用羔羊的血洗一洗，我們在此世界，免不了做錯犯罪，但是不要灰心，用主的寶血洗淨了。
第二、為主作見證。不作見證，則被魔鬼打死，因是站在勢不兩立的地步，若防禦牠，他就遠離了；怕牠，牠就再來，所以要做見證，不做見證，就被牠吞下。
第三、就是做見證的時候，需背十架，甚至給人打死也不怕。如此，魔鬼就害怕了，因為愈怕死的愈會死，不怕死的就會得勝。
聖經說：『要抵擋魔鬼。』
第二、為主作見證。不作見證，則被魔鬼打死，因是站在勢不兩立的地步，若防禦牠，他就遠離了；怕牠，牠就再來，所以要做見證，不做見證，就被牠吞下。
第三、就是做見證的時候，需背十架，甚至給人打死也不怕。如此，魔鬼就害怕了，因為愈怕死的愈會死，不怕死的就會得勝。
聖經說：『要抵擋魔鬼。』
2011年3月11日 星期五
聖經光亮中的靈恩運動---王明道
要認清靈恩運動
近兩年來在山東省境許多地方有許多信徒追求靈恩，他們所說的靈恩就是一些特別的經驗，就如作異夢，見異象，說方言，仆倒在地，被提升天，祈禱醫病等等的事。許多地方有許多信徒確是得了這些經驗，因此他們越發注重這些事。許多傳道的人到處傳講這些事，許多得著這種經驗的人且是爭相誇耀，到處作證，以為這是一種特殊的恩惠，並且勸人追求這些事，著者近來常遇見許多信徒訊問這些事可信不可信？這種經驗可以不可以追求？因此寫了這一篇，略略回答這些問題。
近兩年來的這種靈恩運動，我早已聽見一些，有許多羨慕的人一聽見這種道理，一點不加分辨，便整個的都接受下去，還有許多反對的人一聽見這種道理，一點不肯考查，便站在一旁批評攻擊。我認為這兩種態度都是不對的，我承認追求靈恩的信徒當中有許多虔誠愛主的人，我真愛他們；但對於他們所注重所傳揚的那些奇異的經驗，我卻不能不用聖經中的光亮來評判一下。（註：此運動大約於一九三二及一九三三年）
聖經中關於靈恩的亮光
首先，我們必須承認作異夢，見異象，說方言，仆倒在地，被提升天，祈禱醫病，這幾樣事都是聖經所記載古代聖徒所有過的經驗，若是神看有這種需要他今日還能照樣將這種經驗賜給信他的人像古時一樣，所以若有人說現在不能有這些事，我決不能贊同這一句話。除非神的權能已被減縮得遠不及古時那樣大，不然，誰能說他在今日不能作古時所作的事呢？
這樣，我們今日便當追求作異夢，見異象，說方言，仆倒在地，被提升天，祈禱醫病等等的經驗麼？斷乎不應當，我們應當知道，聖經中所記載的聖徒從來未曾追求這些事，乃是神在特別的時候有特別的原因纔給他們這種特別的經驗，他們並不是常有這種經驗。
近日那些追求靈恩的人，每逢聚會必有許多人立起來作見證。這些作見證的人中有許多都是說夢，他們說完了夢以後，有時自己解釋夢的意思，也有時別人起來為他們解夢，甚至有時兩三個人解釋一個人的夢，竟解釋出兩三個各不相合的意思來，這些說夢的人所說的夢有些是毫無意思的，但他們總要想出個解釋來，因此他們的聚會中聽不見多少人講道，卻聽見許多人作見證，許多人說夢解夢，我暫且不問他們的夢究竟是些甚麼，究竟有沒有意思，只拿他們這樣常常作異夢，天天聚起會來就說夢解夢的這件事，與聖經中所記古代聖徒作異夢的事相比，就可以看出他們的錯誤了。
我們現在先看一看舊約中所記載作異夢的事罷：雅各在曠野夢見一個梯子，頭頂著天，神的使者在梯子上，上去下來，耶和華也向他顯現。（創廿八10～17）約瑟在家中的時候作了兩個奇異的夢。（創卅七5～11）他在監獄裏的時候，為酒政膳長解了兩個奇異的夢。（創四十1～23）後來他因著為法老解了兩個異夢，作了埃及國的宰相。（創四十一章）所羅門王在夢中向神求智慧，蒙神的悅納。（王上三4～15）先知但以理兩次為尼布甲尼撒王解異夢。
（但二章、四章）他自己也曾作過異夢。（但七章）注意以上的這幾個異夢都是神在特別的時候為特別的需要纔賜給人的，舊約中所記載的人物有那樣許多，但作過異夢的只有幾個，就是那幾個作過異夢的人，一生也不過只作過一次兩次異夢，決不像現在那些追求靈恩的人當中會有那樣許多人作異夢，而且他們每人都常常作異夢，幾乎以作異夢為家常便飯一樣。
我們現在再展開新約看一看其中所記載作異夢的事：馬太福音第一二兩章裏記載馬利亞的丈夫約瑟有三次得了異夢。第一次有天使在夢中指示他，叫他娶過他的妻子馬利亞來，第二次天使指示他叫他帶著馬利亞並嬰孩耶穌逃往埃及去，第三次天使叫他帶著他們回到猶太地去，馬太福音第二章也記載了博士在夢中被主指示不要回去見希律的事。我們要注意這幾次關於異夢的記載都是在一種特別的時候，神要作特別的事，而且這些夢也是清清楚楚的把一件事指示給作夢的人。若是我告訴你說，約瑟在他的木匠舖裏每夜都作異夢，每天早晨在喫早飯的時候他就同他的妻子馬利亞講異夢，幾個博士從東方來到伯利恆並他們回本地去的時候，每夜在曠野支搭帳幕住宿，各人都作異夢，他們白日騎駱駝旅行的時候，各人都述說自己的夢，而且互相代為解釋，你信我的話不信呢？
再進一步我們將舊約和新約中所記載的異夢都詳細的看一看，便看出這些夢都是清清楚楚的顯明一件未來的事，或是指示人一樣重要的應許或命令。這些異夢都與我們平常所作的夢大不相同，這是一看就能看出來的，如果作了一個夢便想出一種解釋來，牽強附會的去解釋它一下，因此就叫它異夢，以它為一種靈恩，那樣，這種靈恩不必追求，那些夜間多作夢的人已徑都早得了這種靈恩了，同是一類的夢，不追求靈恩的人作了這些夢，對人述說，人就笑他為「癡人說夢」，對他的夢毫不加以注意，追求靈恩的人作了這些夢，以後在會中述說，人便說他是「作見證」，把他的夢拿來反覆推敲，牽強附會的從其中取出一些教訓來，於是就稱這些夢為異夢，這是何等可笑的事呢！
至於見異象的事在舊約中有許多這一類的記載，我們沒有時間去引證，只就新約中所記載的，有撒迦利亞在殿中看見天使顯現，告訴他說他的妻子以利沙伯雖已年邁仍要懷孕生子的事。又有童女馬利亞看見天使向她顯現，告訴她說她要懷孕生子，可以起名叫耶穌的事。（見路一章）使徒行傳記載司提反將要被砍死以前，看見天開了，人子站在神的右邊。（徒七55、56）掃羅在大馬色城外被大光照耀，聽見主耶穌呼喚他。（徒九3～9）亞拿尼亞在異象中被主差遣去見掃羅。（徒九10～16）哥尼流在異象中看見天使向他顯現，叫他去請彼得來對他講道。（徒十1～8）彼得看見異象，見有一物降下，好像一塊大布，繫著四角，縋在地上，裏面有許多活物，並有聲音叫他起來宰了喫。（徒十9～16）保羅在特羅亞在異象中看見一個馬其頓人站著求他過到馬其頓去幫助他們。（徒十六9、10）保羅在哥林多作工的時候遇見不信的人加以攻擊和逼迫。一夜主在異象中對保羅說，「不要怕，只管講，不要閉口；有我與你同在，必沒有人下手害你；因為在這城裏我有許多百姓。」（徒十八9、10）保羅在耶路撒冷被拿以後，主曾在夜間站在他的旁邊說，「放心罷，你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」（徒廿三11）保羅被解到羅馬去的時候在海中遇見風浪的危險，有神的使者夜間站在他旁邊，對他說，「保羅，不要害怕，你必定站在該撒面前，並且與你同船的人神都賜給你了。」（徒廿七23、24）我們注意這幾段記載都是告訴我們說，在一種特別的情形中有一種特別的需要神纔將異象顯給人看。見異象不是平常的事，乃是非常的事；若不是有非常的情形，特殊的需要，神就不給人異象看的。使徒的時代教會方纔萌芽，他們傳揚福音所遭遇的危險和困難十百倍於我們所遇見的，他們也沒有我們現在所有的聖經作指導，就是在那種情形中，神還未曾常常給他們異象看，彼得在十二個使徒中是最為神使用凡事為首的，聖經中記載他的事比其餘的使徒更多，但經上只記載他見過一次異象，而且這次異象是有一種特別的需要。如果沒有這一次的異象，恐怕彼得無論如何也決不肯到那外邦人哥尼流家裏去，就是他肯去，也必不免遭遇猶太信徒的攻擊和非難。所以當日彼得所見的異象，不但在他自己是必不可少的，就是對於那些猶太的信徒也是必不可少的。保羅是神特別選召為外邦人作使徒的。聖經中記載他的事蹟比其餘的使徒都多，但他看見異象不過只有幾次，而且每次的異象都是因為神有特別的指示，那時他也正需要這種指示，並且這些異象都是清清楚楚的把一件事顯明給他。
人意與聖經真理的比較
現今一些地方追求靈恩的信徒所見的異象有甚麼看見大光微光；又有甚麼十字架與人的形像；又有甚麼天堂的門敞開，甚麼人能進去，甚麼人不能進去；又有甚麼滿桌豐美的饌肴，珍奇的果品；又有某某人身上背負著重大的罪包，還有某某人在火焰裏受痛苦；以及其他種種聖經中絕對未曾記載過的事，請問古代使徒和那時代的信徒誰看見過這種異象？再請問這種異象究竟有甚麼意思？更請問有甚麼需要使神必須將這種異象顯給人看？我們只要將這些異象與聖經中所記載的異象互相比較一下，便可以看出它們的價值了。
那些追求靈恩的信徒常說他們被提到天上去，有時他們仆倒在地，許多時候似乎昏迷，醒過來以後便述說他們的靈曾被提到天上去，也有時他們在獨自祈禱或是聚會祈禱的時候便被提到天上。他們說他們怎樣看見天上的榮耀，或是怎樣見了主的面，或是喫了天上的果子，或是在天上看見甚麼人，以及甚麼奇妙美麗的東西，或是聽見悅耳的詩歌，悠揚的音樂。有時甚至說他們在天門那裏看見某某人被主收納得以進入裏面，某某人被擯拒在門外不得進入，此外還有種種奇特的陳述。許多人願意知道這些被提的事可靠不可靠，也希望明曉這些經驗究竟是怎麼一回事，容我現在用聖經的光來評判一下這件事。
被提的事在聖經中只有一次的記載，這段記載是在哥林多後書第十二章裏。那裏保羅給哥林多教會寫了這一段話說，「我自誇固然無益，但我是不得已的；如今我要說到主的顯現和啟示。我認得一個在基督裏的人，他前十四年被提到第三層天上去，或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。我認得這個人，或在身內，或在身外，我都不知道；只有神知道；他被提到樂園裏，聽見隱秘的言語，是人不可說的，為這人我要誇口：但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口。」（林後十二1～5）不但全部聖經只記載了一次被提的事，而且我們玩味這一段話也可以看出來這種被提的經驗是非常希罕的，是別人所未曾得過的，是值得誇口的，同時我們又當注意保羅並未說明究竟這個被提的人是誰，尤其值得注意的一點，就是保羅只提到那個「在基督裏的人」被提到樂園裏，卻未曾提到他看見了甚麼，聽見了甚麼，不但這樣，他更進一步說到那個人「聽見隱秘的言語，是人不可說的。」注意他並不是未曾聽見甚麼，乃是「聽見隱秘的言語」。然而他不說，因為這言語是「人不可說的」。
容我們拿這些追求靈恩的人所說的那些被提的經驗與聖經上的道理比較一下，看一看怎樣。全部聖經中只說到一個人被提過一次；但今日這些追求靈恩的人當中卻有這樣許多的人常常被提。保羅說到那個被提的人不提他的名字，只說「一個在基督裏的人」；但今日這些追求靈恩的人爭著作見證說，「某日我怎樣怎樣被提到天上」。保羅說那個「在基督裏的人被提到樂園裏，聽見隱秘的言語，是人不可說的；」但今日這些追求靈恩的人爭相傳述他們在天上看見了甚麼異象，聽見了甚麼言語，有的人公然說他們在天上得了某種指示，叫他們把神的言語傳給人聽。如果照這樣弄下去，不久他們或者會再寫一部新的新約加在新約後面了，這是何等危險的事呢！
追求靈恩的人又常常仆倒在地。不錯，聖經中也有幾次提到聖徒見異象仆倒在地的事。先知以西結看見耶和華榮耀的形像就俯伏在地。（結一26～28）先知但以理看見加百列來到他面前便驚慌俯伏在地。（但八15～19）又有一次他在悲傷了三個七日以後，看見異象，又面伏在地沉睡。（但十1～9）掃羅在大馬色城外忽然看見大光照著他的時候，也曾仆倒在地。（徒九1～9）使徒約翰在拔摩海島上看見主耶穌向他顯現的時候，仆倒在主腳前，像死了一樣。（啟一12～18）注意以上所引幾位古代聖徒仆倒在地的事，都是因為他們看見人眼所不曾見過的榮耀的形像向他們顯現，以致他們因驚恐仆倒，俯伏在地。他們並未常常無緣無故就仆倒在地，或是正在禱告的時候並沒有看見甚麼就忽然仆倒。請問那些追求靈恩的人仆倒以前，也是因為先看見了神的榮耀向他們顯現，以致他們因驚恐而仆倒，像這幾位古代的聖徒一樣麼？
關於方言
現在我們來到說方言這件事了，說方言也是古代聖徒有過的經驗。聖經告訴我們第一次得著這種經驗的就是使徒和一些別的門徒。時期是在耶穌升天以後的第一個五旬節，那時他們被聖靈充滿，用別種言語講道，結果有幾千人悔改歸向基督。（徒二章）以後使徒彼得在義大利的百夫長哥尼流家中講道的時候，聖靈降在那些聽道的外邦人身上，他們就「說方言，稱讚神為大。」（徒十章）除去這兩件事以外，使徒行傳中又記載了一件事，就是保羅在以弗所遇見施浸的約翰的十二個門徒，保羅為他們奉主耶穌的名施浸，又按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上；他們就說方言，又說豫言。（徒十九1～7）當使徒的時代，福音起始傳開，聖靈起始降下，外邦人起始聽見福音，教會起始被建立；為人的緣故，神需要作些超凡的事，證實他的福音和他的應許，為向不信的人證實他的福音，他就藉著使徒的手屢次行了奇事異能：瘸腿的行走，（徒三1～10，十四8～10）癱瘓的起立，（徒九32～35）污鬼被趕逐，（徒五16，十六16～18）病人得痊愈，（徒五15、16）甚至犯罪的信徒受了使徒的咒詛立時倒斃，（徒五1～11）已死的信徒聽見使徒的呼聲立時復活。（徒九36～43）為向信的人證實他的應許，他就在賜給他們聖靈的時候，使他們說方言，叫他們確知他們因信得了所應許的聖靈。到現今怎樣呢？已經有許多的事可以證明福音的真實，也已經有許多的事證明神的應許是可信的，這些超凡的事──行奇事說方言等等──在今日已經不像使徒時代那樣急需。神若使我們得著這些呢，我們當然感謝著領受；神若不使我們得著這些呢，我們也不渴慕追求，我們信神的言語，信神的應許，我們不要像猶太人那樣求看神蹟，神的話已經足夠我們信的了。
除了使徒行傳中有幾段說方言的記載以外，保羅在哥林多前書第十二章和第十四章裏也提到方言的事。他不禁止說方言，然而他勸信徒追求那最要緊最有用處的恩賜──作先知講道。如今那些追求靈恩的人很注重說方言的事，卻忽略作先知講道的恩賜，這真是本末倒置了。
還有一個更嚴重的問題，就是那些追求靈恩的人說使徒行傳中所記的幾次信徒領受聖靈的事都有說方言為憑據，所以現今凡領受聖靈的人也必須有方言為憑據。凡未曾說過方言的，便是未曾領受聖靈。這種說法是何等武斷！往昔和現今世界各處有多少蒙恩得救虔誠愛主的聖徒，又有多少奉獻心身為神所大用的工人，他們都未曾說過方言，那麼他們也都未曾領受聖靈麼？我真不敢說這話，我不敢這樣大膽得罪神。上文我已經說過，在初立教會的時代，奇事和方言都有極大的需要和功用，但今日的情形卻與那時絕不相同了。如果我們說信徒沒有使徒行傳所記載說方言的經驗便是未曾領受聖靈，那樣我們也可以說傳道的人沒有使徒行傳所記載行奇事的能力便證明神未曾使用他們傳福音，因為使徒行傳所記載使徒時代凡傳福音的人無論是彼得，是約翰，是司提反，是腓利，是保羅，都曾行了神蹟奇事。馬可福音第十六章第二十節又記著說，「門徒出去，到處宣傳福音，主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道。」你信不信現代一切傳道的人凡不能像使徒那樣行神蹟奇事的便未曾蒙神使用呢？如果你信這個，請問已往和現今，東方和西方，那些為神所大用，為福音作了美好的見證，引領了許多人歸向基督，教導了許多信徒的那些神的工人，有幾個曾像使徒行傳中所記載的那些傳道的人行了許多神蹟奇事呢？難道神未曾使用這些人麼？有誰敢說這樣褻瀆神的話呢？如果真是這樣，不用提別人，請問就是那些主張說方言為得聖靈的憑據的傳道士有幾個是為神所使用的人呢？我想若是我說，「凡不能行神蹟奇事的傳道士便不是被神所使用的。」大約那些追求靈恩注重方言的人也不贊同我的話。那樣他們為甚麼說凡未曾說過方言的信徒便是未曾領受聖靈呢？他們說使徒行傳中每一次記載信徒領受聖靈都提到他們說方言。五旬節使徒領受聖靈說了方言，哥尼流家中的人領受聖靈說了方言。以弗所的十二個門徒領受聖靈也說了方言，撒瑪利亞的信徒領受聖靈，聖經雖然沒有記載他們說了方言，但他們也必是說了，因為經上記著說，「西門看見使徒按手便有聖靈賜下，就拿錢給使徒說，把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。」西門既能看出來聖靈降下，一定是有甚麼顯見的憑據，那憑據必是說方言了。是的，我也信那幾次領受聖靈的人都說過方言，但這個就可以作為證據證明凡未曾說過方言的人便是未曾得著聖靈麼？若是這樣，使徒行傳上記載凡傳福音的人都行了神蹟奇事，為甚麼他們不說凡不能行神蹟奇事的人便不是神所使用的人呢？對於前一樣事就極力主張，對於後一樣事就置之不問，這是合理的麼？我信聖靈現在還能開人的口使人說方言；我也信神現在還能藉人的手行神蹟奇事，但我卻不信神現在必須叫每一個領受聖靈的人都說方言，我也不信神現在必須叫每一個宣傳福音的人都行奇事，能不能是一件事，必須不必須又是一件事，這兩件事是不當混在一處的。
追求靈恩的人常用一句經言保護他們所講的道理；他們說，「耶穌基督昨日今日一直到永遠是一樣的。」他在古時怎樣作，現在仍必怎樣作。是，我十二分的信「耶穌基督昨日今日一直到永遠是一樣的。」但我卻不信耶穌基督昨日今日以至永遠都作一樣的事。耶穌基督曾有一個時候與父同享榮耀，又有一個時候曾卑微成為人子，成為奴僕，現今卻在神的右邊為我們祈求，將來還要有一個時候從天上再來接我們到他那裏去，更有一個時候要作審判活人死人的主，要作世界的王。請問這些事實與「耶穌基督昨日今日一直到永遠是一樣的」這句經言互相衝突不互相衝突呢？篤信聖經是一件極好的事，但篤信聖經的人若把聖經的意思解釋差了，那種危險纔大呢。
關於醫病
最後我們談一談祈禱醫病的事。神在使徒的時代曾顯大權能藉著使徒和傳福音的人醫好了許多病人。自然神現今還能這樣作，但事實卻告訴我們神現今並不這樣作。路德、加勒文、衛斯理、本仁、懷特斐、慕翟、司布真、邁爾、此外東方和西方還有千百個聞名和不聞名的福音使者們，他們都曾為神所大用，引領了千萬罪人悔改歸向基督，教導栽培了多少屬神的人，為神的真道打了美好的仗，但他們都未曾像使徒那樣行大神蹟大奇事，也未曾醫好了許多病人，我信神不藉著他們行奇事醫病不是神不能這樣作，也不是他們信心太小，或是不夠潔淨，未曾完全順服，乃是因為沒有這種需要。我這樣說並不是武斷，只看他們未曾行奇事醫病，也引領了這麼許多的人，也作了這樣大的工作，就可證實我的話了。
祈禱醫病的事現在還有沒有呢？我可以毫不躊躇的回答說，「有」。我聽見過這樣的見證，我親眼見過這樣的事。我信神能聽人的祈禱醫治疾病。我也信神常這樣作。但我卻不信每一個信徒為病人祈禱都蒙垂聽。我也不信每一個生病的人都能藉著祈禱得醫治。必有人說，那些不能藉著祈禱得醫治的病人必是沒有信心，或是信心太小。不錯，有的人誠然是因為缺少信心所以不能看見神的榮耀。但還有的人不能藉著祈禱得醫治，不是因為他們的信心太小，乃是因為他們的祈禱不合乎神的旨意。換一句話說，神的旨意就是使他們患病必須到一定的時候纔能痊愈，或是總不使他們痊愈，一直到他們因病離開世界。
或有人問，神的旨意還能叫屬他的人長久患病麼？我回答說，是。許多時候信徒患病正是神的旨意。有些信徒貪愛世界，沾染污穢；神招呼他們，他們不聽從；勸戒他們，他們不悔改；以致神不得不藉著疾病擊打他們，使他們回轉。他們生病不重，或是患病日期不多，仍不肯認罪悔改。假使神這時聽了他們或別人的祈求醫好了他們，神的計畫不是失敗了麼？一個小孩子因為不聽父親的話，被父親關在黑屋子裏，不叫他喫早飯，在他未曾認錯悔改以前，無論他怎樣哀求，或是別人怎樣為他說情，父親總不能放他出來叫他喫吃早飯的。這並不是父親殘暴，乃是父親愛他的孩子因此管教他。許多時候神待他的孩子們也是這樣。主張祈禱醫病的信徒對於我這幾句話一定表示贊同。他們主張患病的人必須認罪；但他們說患病的人一經認罪便可得著醫治，何必要長久患病呢？殊不知有許多的罪真不是容易承認悔改的。我們常聽人說的認罪，乃是指著說謊，發怒、打人、恨人、姦淫、偷竊，以及其他種種人所容易知道容易悔改的罪說的。這些罪惡只要人患兩天重病略受一點痛苦就能承受悔改。但那更大更深的罪還不是這些。隨從自己的意思，卻不順服神的旨意；偏行己路，卻不走神所指示的路；表面敬虔愛神，心靈的深處卻貪愛世界；驕傲自大，奪取神的榮耀；倚靠人，卻不倚靠神：此外還有許多這一類的罪，不用說不容易悔改，簡直認識都不容易認識。認識這些罪，悔改這些罪，都必須先受過極重極久的管教，不止於幾日幾月，有時且需要經過幾年。多少有過這種經驗受過這種管教的信徒都能明白這些事。他們都能述說他們是怎樣因著身體長期的患病心靈得了醫治。
但神叫他的兒女長久患病也不都是因為他要管教他們，使他們離棄罪惡。有的時候他要藉此造就他們，使他們學習更深的功課。忍耐、等候、順服神旨、體恤別人，還有許多這一類更深的功課，是必須在苦難中纔能學習得成功的。有時神使他的兒女遭遇家庭中的試煉，也有時神使他的兒女遭遇事業上的損失，還有時神使他的兒女遭遇身體上的疾病。至終神卻藉著這些痛苦試煉造就了他所愛的人，使他們更聖潔，更完全，更像他自己，在他的手中更有用，更能多服事他，多榮耀他的名，將來在他的榮耀裏他們也更多得他的賞賜。如果一個信徒患病是因為神有這種美好的旨意在他的身上，他卻求神快快醫好他，愛他的人也這樣為他祈求，你想神能聽他們的祈禱麼？如果神聽了他們的祈禱，請問這是那個信徒的益處呢？還是他的損失呢？
有的時候一個信徒在世上所走的路已經完畢。神看他的工作已經作成，要叫他止息他的勞苦得享安息，就藉著疾病使他離開世界。在這種情形中，他自己或愛他的人求神醫治他，請問這種祈禱合乎神的旨意麼？
使徒保羅在世作工的時候，神曾藉著他行了許多奇事神蹟，醫好了許多患各種疾病的人。然而在他所親愛的同工裏面有好幾個患病的人，他竟不能醫好他們。他在腓立比書裏告訴我們以巴弗提病了，幾乎要死。（腓二25～28）他寫信給他所愛的兒子提摩太說，「因你胃口不清，屢次患病，再不要照常喝水，可以稍微用點酒。」（提前五23）他在另外的一封書信裏告訴提摩太說，「特羅非摩病了，我就留他在米利都。」（提後四20）如果照著那些注重祈禱醫病的人所講的道理說，無論甚麼病只要真有信心都可得痊愈，請問這幾段經文怎樣講？
注重祈禱醫病的人還有一種理論說，疾病是從罪來的，一個人的罪既被除去，他的病也當得醫治；主耶穌死不但擔當了我們的罪，也擔當了我們的疾病。因此凡信的人心身都可以因信得醫治。不錯，我也信疾病是從罪來的，但我們可曾想到死比病更可怕麼？死不是從罪來的麼？一個人悔改信主，罪被除去，死不也被除去了麼？那樣為甚麼信的人還免不了死呢？如果我們說，悔改信主便不當患病，信徒患了病，藉著祈禱必定得痊愈，那樣，我們也當說，悔改信主便不會死，（身體暫時的死或說睡）信徒到了要斷氣的時候藉著祈禱必定不會死去。請問有人信這種道理麼？不錯，病與死都是從罪來的，罪被除去，病與死也必都被除去。但病與死被除去的日期還沒有到。到了我們被接見主身體得贖的時候來到，這一切苦痛便都被除去了。
對聖經解釋失當
靈恩會的信徒所講的道理都是聖經上所有的，只是他們將這些道理都講得失了當。作異夢，見異象，說方言，仆倒在地，被提升天，祈禱醫病，這些事在聖經裏都有它們相當的地位。但人若把它們放在它們不當在的地位，危險便要發生了。如果有一個信徒遇見一些困難不易解決的事，他不知道當怎樣行；他為此祈禱了好幾次；有一天他作了一個異夢，從這異夢中他得了清楚的指導，而且這種指導也是很合乎經訓的；他來告訴我這件事，我願意與他一同跪下感謝神。如果有一個信徒遭遇極大的苦難和逼迫，甚至將要為道捨命；他在這時不免懼怕喪膽，將要跌倒；在這時他見了異象，看見主的使者站在他的旁邊，安慰他，堅固他，以致他因此大得力量；我聽見這件事，我願意與他一同喜樂，一同感恩。如果一個傳福音的人到了一個言語不通的地方，遇見了一些人，他不懂他們的話，他們也不懂他的話；但他忽然被聖靈引導，用他素日不會說的方言講了一篇道，那些聽道的人有許多大受感動；有人來告訴我這件事；我要說，阿利路亞，神的名是應當稱頌的。如果有一個信徒患了重病，他藉著病受了大造就，他清楚知道神要使他痊愈，他拒絕家人為他請醫生，他不肯再服藥；他藉著祈禱很奇妙的得了醫治；他對我作這段見證，我真喜歡聽他述說神在他身上所作的事。但如果一個信徒開口就說他作過幾次異夢，見過幾次異象，被提過幾次，仆倒過幾次，他又怎樣會說方言，怎樣為人按手治病；在聚會中不講聖經上的道理，（或是只說幾句）用極長的時候就是作這種見證，引起眾人好奇的心，以致眾人都羨慕這種經驗，追求這種經驗，將聖經中許多要緊的救道和神給他兒女們的訓誨都輕忽不顧，我便要指斥這種作法不合聖經，我也要警告我所認識的人防備這種危險。
使徒們誠然說過方言，見過異象，醫過病，行過奇事，但我們展開使徒行傳來細看他們所講的道，或對不信的人傳福音，或教導安慰信的人，我們從未看見他們像靈恩會的人那樣說夢，講異象，告訴人說他們怎樣會趕鬼，會醫病。新約裏二十一卷書信都是神藉著使徒們給教會的指導和訓言。在這些書信裏使徒們將神的救恩、慈愛、大能、應許，基督為我們所成就的工，和他現今在我們身上所行的事，信徒的地位、盼望、本分、工作，以及其他許多信徒應當明白必須明白的真理，都一一的寫出來教導教會。我們未曾看見使徒在書信裏怎樣說夢，講異象，作許多像靈恩派的傳道人所作的見證，他們更未曾教訓信徒追求這一類的經驗。保羅在哥林多前書裏講了不少話論到說方言的事，他說他自己說方言比眾人還多，但他並未勸勉教會追求說方言，反勸勉教會追求那最大最能造就教會的恩賜，──作先知講道。末了他說，「你們要切慕作先知講道，也不要禁止說方言。凡事都要規規矩矩的按著次序行。」（林前十四39、40）拿保羅所講的這一段話與靈恩會的傳道士所講不說方言便是沒有聖靈，所以信徒必須說方言的那種道理互相比較一下，便看出二者有何等大的區別了。你願意隨從那一種教訓呢？
罪人所亟需聽的是救恩的福音；信徒所亟需聽的是神的責備、教訓、應許、勸勉；這些決不是述異夢，講異象，說方言等等的事所能代替的。將聖經中許多要緊的道理輕忽不顧，只注重這些事，這不但不能使人得著他們所需要的靈食，而且還會發生極多的危險。人的肉體能趁機作工，魔鬼的靈也能趁機作工。許多在聖道上沒有根基的人能因此被引領走入極深的迷途，軟弱的人能因此被絆倒，神的名能因此受羞辱。這並不是我的揣想，這些危險已經在許多地方發生了。
一種危險
開於靈恩運動還有一種危險，就是許多追求靈恩的人常有許多越軌失常蕩檢踰閑的言談舉動：在聚會中有時有人起來跳舞，有時有人拍掌狂呼，還有人有些很失禮貌很不合體統的舉動。有人規勸他們，他們便說聖靈叫他們這樣作，他們不敢違抗聖靈。若問他們聖靈怎能叫人有這種樣子，他們中間常有人便舉掃羅王在拿約受感說話，一晝一夜露體躺臥的事為證。（見撒上十九18～24）他們說露體躺臥是何等不體面的事。聖靈能使掃羅這樣，就不能使我們有些特別的舉動麼？若是聖靈叫我們丟臉，叫我們受人恥笑，我們願意為主的名忍受這一切的羞辱。不多些日子以前，我曾親自在一冊定期刊物上看見一位靈恩運動的首領就是這樣引用了這一段掃羅露體躺臥的經文，證明聖靈充滿信徒可以有各樣在人看是不雅觀的舉動。
這是何等可怕的錯誤！這段經文怎麼竟被人誤解到這種地步！掃羅露體躺臥不是蒙神賜福，乃是受神的懲罰和羞辱。我們當知道那時掃羅早已因違背神命被神所廢。神已經藉撒母耳膏了大衛為王。神的靈已經離開掃羅，惡魔便來到他身上。他因為嫉妒大衛的緣故，屢次想殺大衛，大衛各處逃跑，躲避掃羅，後來他逃到撒母耳那裏；掃羅知道這個消息，就打發人去捉拿大衛，誰想到三次打發人去，三次去的人一到撒母耳那裏都受靈感說話，以致不能下手捉拿大衛，後來這窮兇極惡的掃羅竟自己去捉拿大衛，誰想到他非但未能達到目的，反受了一次大羞辱。神的靈不但使他受感說話，而且使他遭遇那三次來的人所未曾遭遇的打擊──「一晝一夜，露體躺臥。」這次掃羅所有的經驗不但不是我們所當追求的，而且是我們所當避免的。不過掃羅也有一段經驗是我們所當追求的，當先知撒母耳膏他為王以後，撒母耳對他說，「此後你到神的山，在那裏有非利士人的防兵；你到了城的時候，必遇見一班先知從邱壇下來，……他們都受感說話：耶和華的靈必大大感動你，你就與他們一同受感說話，你要變為新人。」（撒上十5、6）。果然「掃羅轉身離別撒母耳，神就賜他一個新心：當日這一切兆頭都應驗了。」（撒上十9）注意掃羅被立以後受感說話，得著「一個新心」，「變為新人」。掃羅被廢以後受感說話，「一晝一夜，露體躺臥。」前者是可羨慕的經驗，後者是當避免的經驗；前者是福祉，後者是咒詛；前者是榮耀，後者是羞辱。真想不到追求靈恩的人當中竟有人以這種可怕可恥的經驗為法則。不明白聖經就作師傅，是何等危險的事阿！
我們再談談跳舞的事罷。追求靈恩的信徒常在聚會的時間起立跳舞。有時只是少數的人起立跳舞，還有時許多人一齊起來跳舞。雖然這種跳舞不像舞場中那樣男女摟抱著跳舞。但因為一般人所知道的跳舞就是從西方傳來的那種誨淫的跳舞，所以一提起「跳舞」這兩個字來，就足以使人心中發生不好的感想。自然如果在聚會中跳舞有極大的效益，我們也不必顧慮因為怕受不信的人的誤會便捨棄跳舞的好處。但事實告訴我們這種跳舞除去激動會聚的感情惹起外人的毀謗以外，並沒有絲毫屬靈的效益。
追求靈恩的信徒說跳舞是聖靈的工作，但我們若用心查考聖經便知道全部聖經沒有一處記載聖靈使人跳舞。沒有，絕對的沒有。追求靈恩的信徒說大衛王曾在約櫃前跳舞，不錯，大衛王確實在約櫃前面跳舞過，但那並不是聖靈使他跳舞，乃是他自己因為快樂跳舞。容我們讀這一段的經文：
「有人告訴大衛王說，耶和華因為約櫃賜福給俄別以東的家，和一切屬他的。大衛就去，歡歡喜喜的將神的約櫃從俄別以東家中抬到大衛的城裏。抬耶和華約櫃的人走了六步，大衛就獻牛與肥羊為祭。大衛穿著細麻布的以弗得，在耶和華面前極力跳舞。這樣，大衛和以色列的全家歡呼吹角，將耶和華的約櫃抬上來。」（撒下六12～15）。
這裏有一句話說到聖靈使大衛跳舞麼？沒有。大衛跳舞完全是自動的。他因為接神的約櫃到自己的城中覺得榮幸快樂無比，所以在約櫃前跳舞。他所以這樣跳舞也是因為以色列人有跳舞的風俗。他們每逢遇見快樂的事就奏樂跳舞，歡樂慶祝。容我們引證聖經中其他關於跳舞的記載：
「法老的馬匹車輛和馬兵下到海中，耶和華使海水回流，淹沒他們；惟有以色列人在海中走乾地。亞倫的姊姊女先知米利暗手裏拿著鼓，眾婦女也跟著她出去，拿鼓跳舞。」（出十五19、20）。
「耶弗他回米斯巴到了自己的家，不料，他女兒拿著鼓，跳舞出來，迎接他：是他獨生的，此外無兒無女。」（士十一34）。
「他們又說，在利波拿以南，伯特利以北，在示劍大路以東的示羅年年有耶和華的節期就吩咐便雅憫人說，你們去在葡萄園中埋伏；若看見示羅的女子出來跳舞，就從葡萄園中出來，在示羅的女子中各搶一個為妻，回便雅憫地去。」（士二十一19～21）。
「大衛打死了非利士人同眾人回來的時候，婦女們從以色列各城裏出來，歡歡喜喜，打鼓擊磬，歌唱跳舞，迎接掃羅王。眾婦女舞蹈唱和說，掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。」（撒上十八6、7）。
讀了這些記載，我們便知道以色列國自古就有跳舞的風俗，不過不是現代歐美那種男女摟抱傷風敗俗的跳舞，乃是遇有喜慶快樂的事，便奏樂跳舞。大衛這次迎接耶和華的約櫃到他自己的城中，他異常快樂高興，所以便在約櫃前跳起舞來。聖經中記載得這樣清楚，追求靈恩的信徒竟會引用大衛在約櫃前跳舞的事來證明他們的跳舞是聖靈的工作，這是多麼牽強的事呢！
或者有人問，追求靈恩的人所有的種種奇異的經驗究竟是從那裏來的呢？這個問題我不能攏統起來回答。我以為這種種奇異的經驗有四種來源。第一是從神而來的。但從神而來的經驗必定與聖經上的道理相符合。第二是從邪靈而來的。邪靈也能冒充聖靈，正如經上所說，「撒但也能裝作光明的天使」一樣。從邪靈而來的經驗也必有幾分與從聖靈而來的經驗相同，但詳細觀查就能看出還有不同的地方，正如真鈔票與假鈔票真貨物與假貨物有同有不同的地方一樣。第三是從肉體而來的。我認為這一種從肉體而來的經驗最多，它們都起源於錯誤的教訓和指導。許多人不按著聖經的教訓追求靈恩，就得了許多肉體的動作，因此當他們自以為屬靈的時候，卻不知實際是屬肉體了。第四是偽作的。有的人因為他的朋友同人都得了一些特別的經驗，惟獨自己沒有得著，叫別人看著自己太不熱心，或是叫別人說自己還有罪未曾悔改，這似乎太覺難堪。於是為敷衍別人的緣故，便說自己也作了異夢，也見了異象，也說了方言。還有的人為得某種利益某種榮譽起見，不惜偽作一些這類的經驗，以冀達到他們的目的。這種人是最卑鄙不過的，我不願意提他們了。
這樣，我們應當攻擊那些追求靈恩的人麼？斷乎不可。雖然靈恩會中有許多由於好奇而盲聽盲從的人，但其中實在也有很多飢渴慕義的人，我也信其中還有一些真實蒙了神恩熱誠愛主的人。這些人都是我們的弟兄，都是我們所愛的。不幸的就是他們由於偏重這些奇異的經驗，以致引出一些錯誤的道理和一些危險的現像來。我們因為愛他們，不能不誠誠實實將這些錯誤的部分述說出來，一方面希望陷於這種錯誤中的信徒豫為防範，以免蹈這些人的覆轍。
我還有一段重要的話。現在各處有許多反對靈恩運動的信徒和傳道士說靈恩派怎樣不好，攻擊追求靈恩的人。好像他們比靈恩派的信徒更好似的。其實細一觀察，他們還遠不及他們所批評的那些人。還有許多時候，正是因為這班人的緣故，許多人纔走入追求靈恩的歧途。這班人不但不追求靈恩，他們簡直連全命也沒有。他們是基督徒（？）是傳道士（？），其實他們從來未曾悔改，未曾信主，他們起初加入教會就是因為抱有某種目的，或是盲聽盲從的就作了基督徒。他們的頭腦裏多多少少從人領受了一點聖經裏的知識。他們在教會裏作領袖，作傳道士，作牧師，不是為服事神，為拯救人，不過是為喫飯，為虛榮，或為別種卑鄙的目的。正是因為這種人在教會中任職當權，以致大群的信徒得不著合宜的栽培，喫不著屬靈的食物。及至一有甚麼人根據幾段經文很熱心的講一種道理，這些多日不得飲食的飢羊既沒有功夫和知識去分辨真假是非，自然不能不爭先恐後的接受了。我聽說靈恩派纔到某處的時候，有許多信徒離開他們的本教會加入了靈恩派。他們本教會的牧師去警告那些信徒，說他們喫了毒物。他們回答那位牧師說，「牧師，毒物雖然不好，但這裏還有毒物可喫，在你那裏連毒物還沒有得喫呢！喫毒物不是還比餓死好些麼？」「飲鴆止渴」的固然是愚人。然而他們渴得就要死了，負責任豫備水的人連一滴水豫備不來，他還有臉站在一旁責罵那些飲鴆止渴的人麼？請問那些飲鴆的人因為飲鴆死了，罪究竟在誰的身上？我現在特特勸戒這一班人先不要批評那些追求靈恩的人。你們不配批評他們，而且你們批評的也不對。我勸你們先想一想主耶穌的教訓：「為甚麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木？你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說，容我去掉你眼中的刺呢？你這假冒為善的人，先去掉自己眼中的梁木，然後纔能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」（太七3～5）你們現在應當急速徹底悔改，離棄你們的罪，真實接受主耶穌在你們心裏，自己先得著生命，自己先存著謙卑受教的心將聖經詳細查考些時候，然後存著忠誠事奉神的心去傳揚福音，去用神的道餧養群羊；這樣你們纔有資格更正別人的錯誤，你們纔能幫助一些人，出離他們的迷途。就是這樣，你們更正別人的錯誤的時候，也當先清楚查考別人究竟有甚麼錯誤，萬不可輕易聽人信口傳述的話便妄加批評，這是一種極無知的行為。
結語
末了我要說，現在大多數的信徒真是缺少一些最要緊的事物。他們缺少悔改得救的經驗，純正的信仰，基督的生命，真理的知識，熱烈的愛心，屬天的能力。許多信徒也看出這種缺少來，也感覺到有追求這些事物的必須。只是他們尋不著正路，因此就入了歧途，落在許多的錯誤和危險裏。如果教會的領袖們，牧師們，和一切作聖工的人們，都已經清楚確實的得了救恩，並且棄絕各樣的污穢不義，將自己完全交託在神的手裏為神使用，因此得著屬天的恩賜智慧和能力，為神的聖工勞苦，傳揚純正有能力的福音，將屬靈的食物分給一切需要的人，使那些感覺缺少的人得著他們所缺少的，又何至於有這種種的危險發生呢？
現代的教會需要一種復興，一種完全合乎聖經的復興。但阻攔這種復興的最大障礙物，就是那些不徹底信神的話，不徹底悔改，不徹底忠心為神作工的教會的領袖和傳道士們。我要勸告他們離棄那些錯誤的教訓，速速的悔改、忠心為神牧養他的群羊。
一九三三，一二，二八，北平。
最大的神跡---王明道
我們近來屢次聽見信徒們述說神在某處藉著某人行了神跡奇事，醫治了疾病，趕出了邪鬼，使瞎子看見，瘸子行走，啞吧說話，有時他們甚至述說神曾藉著某人使死人復活。他們說?述這些事可以使神得榮耀。事實是怎樣呢？這些見證在一個短的時期中確是激動了一些人的好奇心，也使一些熱心的信徒羡慕景仰那些能行奇事的人。但不久他們發現這些見證裡有許多是不真實的，他們不只對那些作見證的人起了反感，甚至對神的大能也發生了懷疑。有些人因此認為聖經中所記載的奇事大約也就是這樣的不可靠。結果是什麼呢？神的名受了羞辱，基督的福音受了阻攔，聖徒的信心遭了打擊，許多人受了虧損，那些作不真實的見證的人也喪失了信用，被人所輕看厭棄，那些反對基督的人抓住這些虛偽的見證便對基督和他的福音大施攻擊，說基督教是欺騙人的。
我們的主在世上的時候行過許多神跡奇事。他藉著這些事證明他是神的兒子。他升天以後他的使徒們也曾行過許多神跡奇事。若按我們想來他和他的使徒一定特別教訓後代的教會，要他們注重神跡奇事，好藉著這些事榮耀神，不料主耶穌和他的使徒竟未曾教訓我們這樣作。他們教訓我們藉著什麼榮耀神呢？容我們聽他們的話——
“你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。人點燈不放在鬥底下，是放在燈檯上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。”——太5:14-16
“你們在外邦人中應當品行端正，叫那些譭謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給神。”——彼前2:12
我們的主和他的門徒未曾教訓我們藉著神跡奇事榮耀神，只告訴我們藉著好行為榮耀神，那是為什麼呢？按理說世人看見那些平日看不見的奇事一定要驚奇受感，要看見神的大能，因此歸榮耀給他。為什麼主不教訓我們藉著那些事榮耀神，卻吩咐我們藉著好行為榮耀神呢？主知道他所說的是什麼，因為世上最大的神跡不是有病的得痊癒，瞎子看見，瘸子行走，啞吧說話，死人復活。世上最大的奇事乃是活在罪中死在罪中心中充滿惡念口中吐出惡言生活中充滿了惡事的人，因著信靠耶穌，他的人生竟完全改變過來。喜愛罪惡一變而為恨惡罪惡，抵拒神一變而為敬畏神，詭詐的一變而為誠實，貪婪的一變而為清廉，淫亂一變而為聖潔，兇暴一變而為良善，狂傲一變而為謙卑，自私一變而為愛人。世上沒有任何奇異的事比這件事更奇異，也沒有任何重要的事比這件事更重要。有病的忽然得了痊癒誠然是一件奇事。但世上本來就有許多未曾患病的人，因此這一件奇事過去一些日子就沒有人再注意了。瞎子忽然能看見誠是一件奇事，但世上絕大多數的人都不瞎，因此這一件奇事過去一些日子就沒有人再注意了。瘸子忽然能行走誠然是一件奇事，但世上絕大多數的人都不瘸，因此這一件奇事過去一些日子也沒有人再注意了。啞吧忽然說話誠然是一件奇事，但世上絕大多數的人都不啞，所以這一件奇事過去一些日子也就沒有人注意了。死了的人復活起來更是一件奇事，但世上總有無數的人還活著，因此這一件奇事過去一些日子也沒有人再注意了。惟獨因信基督在生活上有了改變的人活出一種奇異的人生，是世上任何人所活不出來的。他的改變不只在他初信主以後在眾人眼中是一件奇事，只要他活在世上，他那奇異的人生便總是一件奇事。因為世上的人除了被神的大能所改變了的人以外，再沒有人能活出這種奇異的生活來。這種最大的奇事如何能不使神得榮耀？我們的主如何能不吩咐我們注意這件事呢？
再聽聽我們的主所說的話，便知道他是怎樣注重一個人的生活遠過於那個人所行的異能奇事了。他說“凡稱呼我‘主阿，主阿’的人不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說，‘主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎’？我就明明的告訴他們說，‘我從來不認識你們，你們這些作惡的人離開我去罷’。所以凡聽見我的話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上，雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。凡聽見我的話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上，雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了……並且倒塌得很大”。（太7:21-27）我們的主清楚告訴我們只有遵行他父旨意的人才能進入他的國。接著他告訴我們，當他來的日子有許多人對他說，他們曾奉他的名傳過道，趕過鬼，行過許多奇事異能，但他說他不認識他們，又稱他們為叫作惡的人，而且趕逐他們離開他的面。看見了嗎？不是奉他的名傳道趕鬼行異能的人能蒙他的悅納，乃是遵行他天父旨意的人能蒙他的悅納。
還有一件事我們也應當知道，就是不但主耶穌和他的門徒能行神跡奇事，魔鬼和他的使者也能這樣作。我們的主明明告訴我們說，“那時若有人對你們說‘基督在這裡’，或說‘基督在那裡’。你們不要信。因為假基督假先知將要起來，顯大神跡大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了”。（太24:23-24）使徒保羅也告訴我們說主降臨以前必有“大罪人”顯露出來。他又告訴我們說，“這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能神跡，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。”（帖後2:9-10）如果我們注重奇事神跡過於注重遵行神的旨意，有一天我們看見假基督或假先知起來行神跡奇事，我們就會跟隨他們。但我們若注重遵行神的旨意，我們不但不會受他們的欺騙，還能看明白他們一切的詭計，又能幫助別人不受他們的欺騙。我們的主曾說，“我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的”。（約7:16-17。）是，只有遵行神的旨意的人會分辨什麼人所講的是出於神，什麼人所講的不是出於神。遵行神的旨意的人總不會受迷惑。但注重神跡奇事的人卻是最容易受迷惑的。因此撒但不怕我們注重神跡奇事，但他卻怕我們遵行神的旨意。
如果有一個能行神跡奇事的人和一個敬畏神遵行他旨意的人到我這裡來，我還是尊敬第二個人過於第一個人，我敢把第二個人介紹給眾聖徒，叫他們與他來往，卻不敢把第一個人介紹給他們。因為我知道一個敬畏種遵行他旨意的人決不會使人受損害，但一個能行神跡奇事的人卻不一定不使人受害。當然我所說的還是真能行神跡奇事的人。至於那些根本並沒有行過什麼奇事神跡，只是捏造一些不真實的事情，藉以欺騙世人盜名取利的人就更談不到了。
可歎！可歎！大多數的信徒不把那最大的神跡看為神跡，不注重神要我們注重的，反倒順著自己那種好奇的心，羡慕那些奇異的事，追求那些奇異的事。一聽見別人述說什麼異能神跡，便一心嚮往，冒然相信，不問是真是假，是有是無，便隨著別人傳述追求。這種人不但容易受魔鬼欺騙，也很容易被惡人利用，替他們作虛偽的宣傳，使他們得著一些利益和尊榮，卻使許多人受了損害，末後自己也受了許多虧損，縱使不至受其他的損害，最少也要因忽略了神要我們注重的那些事。幾時他們才能明白什麼是最大的神跡呢？
一九五一，三，二。
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