第一、要靠羔羊的血。親愛的兄姊們 ! 靠血是怎樣 ? 就是每處每天都要洗淨。要視聖經為鏡，天天自省我們的耳、目、口、鼻和全身，若不潔。就用羔羊的血洗一洗，我們在此世界，免不了做錯犯罪，但是不要灰心，用主的寶血洗淨了。
第二、為主作見證。不作見證，則被魔鬼打死，因是站在勢不兩立的地步，若防禦牠，他就遠離了；怕牠，牠就再來，所以要做見證，不做見證，就被牠吞下。
第三、就是做見證的時候，需背十架，甚至給人打死也不怕。如此，魔鬼就害怕了，因為愈怕死的愈會死，不怕死的就會得勝。
聖經說：『要抵擋魔鬼。』
2011年3月17日 星期四
2011年3月11日 星期五
聖經光亮中的靈恩運動---王明道
要認清靈恩運動
近兩年來在山東省境許多地方有許多信徒追求靈恩，他們所說的靈恩就是一些特別的經驗，就如作異夢，見異象，說方言，仆倒在地，被提升天，祈禱醫病等等的事。許多地方有許多信徒確是得了這些經驗，因此他們越發注重這些事。許多傳道的人到處傳講這些事，許多得著這種經驗的人且是爭相誇耀，到處作證，以為這是一種特殊的恩惠，並且勸人追求這些事，著者近來常遇見許多信徒訊問這些事可信不可信？這種經驗可以不可以追求？因此寫了這一篇，略略回答這些問題。
近兩年來的這種靈恩運動，我早已聽見一些，有許多羨慕的人一聽見這種道理，一點不加分辨，便整個的都接受下去，還有許多反對的人一聽見這種道理，一點不肯考查，便站在一旁批評攻擊。我認為這兩種態度都是不對的，我承認追求靈恩的信徒當中有許多虔誠愛主的人，我真愛他們；但對於他們所注重所傳揚的那些奇異的經驗，我卻不能不用聖經中的光亮來評判一下。（註：此運動大約於一九三二及一九三三年）
聖經中關於靈恩的亮光
首先，我們必須承認作異夢，見異象，說方言，仆倒在地，被提升天，祈禱醫病，這幾樣事都是聖經所記載古代聖徒所有過的經驗，若是神看有這種需要他今日還能照樣將這種經驗賜給信他的人像古時一樣，所以若有人說現在不能有這些事，我決不能贊同這一句話。除非神的權能已被減縮得遠不及古時那樣大，不然，誰能說他在今日不能作古時所作的事呢？
這樣，我們今日便當追求作異夢，見異象，說方言，仆倒在地，被提升天，祈禱醫病等等的經驗麼？斷乎不應當，我們應當知道，聖經中所記載的聖徒從來未曾追求這些事，乃是神在特別的時候有特別的原因纔給他們這種特別的經驗，他們並不是常有這種經驗。
近日那些追求靈恩的人，每逢聚會必有許多人立起來作見證。這些作見證的人中有許多都是說夢，他們說完了夢以後，有時自己解釋夢的意思，也有時別人起來為他們解夢，甚至有時兩三個人解釋一個人的夢，竟解釋出兩三個各不相合的意思來，這些說夢的人所說的夢有些是毫無意思的，但他們總要想出個解釋來，因此他們的聚會中聽不見多少人講道，卻聽見許多人作見證，許多人說夢解夢，我暫且不問他們的夢究竟是些甚麼，究竟有沒有意思，只拿他們這樣常常作異夢，天天聚起會來就說夢解夢的這件事，與聖經中所記古代聖徒作異夢的事相比，就可以看出他們的錯誤了。
我們現在先看一看舊約中所記載作異夢的事罷：雅各在曠野夢見一個梯子，頭頂著天，神的使者在梯子上，上去下來，耶和華也向他顯現。（創廿八10～17）約瑟在家中的時候作了兩個奇異的夢。（創卅七5～11）他在監獄裏的時候，為酒政膳長解了兩個奇異的夢。（創四十1～23）後來他因著為法老解了兩個異夢，作了埃及國的宰相。（創四十一章）所羅門王在夢中向神求智慧，蒙神的悅納。（王上三4～15）先知但以理兩次為尼布甲尼撒王解異夢。
（但二章、四章）他自己也曾作過異夢。（但七章）注意以上的這幾個異夢都是神在特別的時候為特別的需要纔賜給人的，舊約中所記載的人物有那樣許多，但作過異夢的只有幾個，就是那幾個作過異夢的人，一生也不過只作過一次兩次異夢，決不像現在那些追求靈恩的人當中會有那樣許多人作異夢，而且他們每人都常常作異夢，幾乎以作異夢為家常便飯一樣。
我們現在再展開新約看一看其中所記載作異夢的事：馬太福音第一二兩章裏記載馬利亞的丈夫約瑟有三次得了異夢。第一次有天使在夢中指示他，叫他娶過他的妻子馬利亞來，第二次天使指示他叫他帶著馬利亞並嬰孩耶穌逃往埃及去，第三次天使叫他帶著他們回到猶太地去，馬太福音第二章也記載了博士在夢中被主指示不要回去見希律的事。我們要注意這幾次關於異夢的記載都是在一種特別的時候，神要作特別的事，而且這些夢也是清清楚楚的把一件事指示給作夢的人。若是我告訴你說，約瑟在他的木匠舖裏每夜都作異夢，每天早晨在喫早飯的時候他就同他的妻子馬利亞講異夢，幾個博士從東方來到伯利恆並他們回本地去的時候，每夜在曠野支搭帳幕住宿，各人都作異夢，他們白日騎駱駝旅行的時候，各人都述說自己的夢，而且互相代為解釋，你信我的話不信呢？
再進一步我們將舊約和新約中所記載的異夢都詳細的看一看，便看出這些夢都是清清楚楚的顯明一件未來的事，或是指示人一樣重要的應許或命令。這些異夢都與我們平常所作的夢大不相同，這是一看就能看出來的，如果作了一個夢便想出一種解釋來，牽強附會的去解釋它一下，因此就叫它異夢，以它為一種靈恩，那樣，這種靈恩不必追求，那些夜間多作夢的人已徑都早得了這種靈恩了，同是一類的夢，不追求靈恩的人作了這些夢，對人述說，人就笑他為「癡人說夢」，對他的夢毫不加以注意，追求靈恩的人作了這些夢，以後在會中述說，人便說他是「作見證」，把他的夢拿來反覆推敲，牽強附會的從其中取出一些教訓來，於是就稱這些夢為異夢，這是何等可笑的事呢！
至於見異象的事在舊約中有許多這一類的記載，我們沒有時間去引證，只就新約中所記載的，有撒迦利亞在殿中看見天使顯現，告訴他說他的妻子以利沙伯雖已年邁仍要懷孕生子的事。又有童女馬利亞看見天使向她顯現，告訴她說她要懷孕生子，可以起名叫耶穌的事。（見路一章）使徒行傳記載司提反將要被砍死以前，看見天開了，人子站在神的右邊。（徒七55、56）掃羅在大馬色城外被大光照耀，聽見主耶穌呼喚他。（徒九3～9）亞拿尼亞在異象中被主差遣去見掃羅。（徒九10～16）哥尼流在異象中看見天使向他顯現，叫他去請彼得來對他講道。（徒十1～8）彼得看見異象，見有一物降下，好像一塊大布，繫著四角，縋在地上，裏面有許多活物，並有聲音叫他起來宰了喫。（徒十9～16）保羅在特羅亞在異象中看見一個馬其頓人站著求他過到馬其頓去幫助他們。（徒十六9、10）保羅在哥林多作工的時候遇見不信的人加以攻擊和逼迫。一夜主在異象中對保羅說，「不要怕，只管講，不要閉口；有我與你同在，必沒有人下手害你；因為在這城裏我有許多百姓。」（徒十八9、10）保羅在耶路撒冷被拿以後，主曾在夜間站在他的旁邊說，「放心罷，你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」（徒廿三11）保羅被解到羅馬去的時候在海中遇見風浪的危險，有神的使者夜間站在他旁邊，對他說，「保羅，不要害怕，你必定站在該撒面前，並且與你同船的人神都賜給你了。」（徒廿七23、24）我們注意這幾段記載都是告訴我們說，在一種特別的情形中有一種特別的需要神纔將異象顯給人看。見異象不是平常的事，乃是非常的事；若不是有非常的情形，特殊的需要，神就不給人異象看的。使徒的時代教會方纔萌芽，他們傳揚福音所遭遇的危險和困難十百倍於我們所遇見的，他們也沒有我們現在所有的聖經作指導，就是在那種情形中，神還未曾常常給他們異象看，彼得在十二個使徒中是最為神使用凡事為首的，聖經中記載他的事比其餘的使徒更多，但經上只記載他見過一次異象，而且這次異象是有一種特別的需要。如果沒有這一次的異象，恐怕彼得無論如何也決不肯到那外邦人哥尼流家裏去，就是他肯去，也必不免遭遇猶太信徒的攻擊和非難。所以當日彼得所見的異象，不但在他自己是必不可少的，就是對於那些猶太的信徒也是必不可少的。保羅是神特別選召為外邦人作使徒的。聖經中記載他的事蹟比其餘的使徒都多，但他看見異象不過只有幾次，而且每次的異象都是因為神有特別的指示，那時他也正需要這種指示，並且這些異象都是清清楚楚的把一件事顯明給他。
人意與聖經真理的比較
現今一些地方追求靈恩的信徒所見的異象有甚麼看見大光微光；又有甚麼十字架與人的形像；又有甚麼天堂的門敞開，甚麼人能進去，甚麼人不能進去；又有甚麼滿桌豐美的饌肴，珍奇的果品；又有某某人身上背負著重大的罪包，還有某某人在火焰裏受痛苦；以及其他種種聖經中絕對未曾記載過的事，請問古代使徒和那時代的信徒誰看見過這種異象？再請問這種異象究竟有甚麼意思？更請問有甚麼需要使神必須將這種異象顯給人看？我們只要將這些異象與聖經中所記載的異象互相比較一下，便可以看出它們的價值了。
那些追求靈恩的信徒常說他們被提到天上去，有時他們仆倒在地，許多時候似乎昏迷，醒過來以後便述說他們的靈曾被提到天上去，也有時他們在獨自祈禱或是聚會祈禱的時候便被提到天上。他們說他們怎樣看見天上的榮耀，或是怎樣見了主的面，或是喫了天上的果子，或是在天上看見甚麼人，以及甚麼奇妙美麗的東西，或是聽見悅耳的詩歌，悠揚的音樂。有時甚至說他們在天門那裏看見某某人被主收納得以進入裏面，某某人被擯拒在門外不得進入，此外還有種種奇特的陳述。許多人願意知道這些被提的事可靠不可靠，也希望明曉這些經驗究竟是怎麼一回事，容我現在用聖經的光來評判一下這件事。
被提的事在聖經中只有一次的記載，這段記載是在哥林多後書第十二章裏。那裏保羅給哥林多教會寫了這一段話說，「我自誇固然無益，但我是不得已的；如今我要說到主的顯現和啟示。我認得一個在基督裏的人，他前十四年被提到第三層天上去，或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。我認得這個人，或在身內，或在身外，我都不知道；只有神知道；他被提到樂園裏，聽見隱秘的言語，是人不可說的，為這人我要誇口：但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口。」（林後十二1～5）不但全部聖經只記載了一次被提的事，而且我們玩味這一段話也可以看出來這種被提的經驗是非常希罕的，是別人所未曾得過的，是值得誇口的，同時我們又當注意保羅並未說明究竟這個被提的人是誰，尤其值得注意的一點，就是保羅只提到那個「在基督裏的人」被提到樂園裏，卻未曾提到他看見了甚麼，聽見了甚麼，不但這樣，他更進一步說到那個人「聽見隱秘的言語，是人不可說的。」注意他並不是未曾聽見甚麼，乃是「聽見隱秘的言語」。然而他不說，因為這言語是「人不可說的」。
容我們拿這些追求靈恩的人所說的那些被提的經驗與聖經上的道理比較一下，看一看怎樣。全部聖經中只說到一個人被提過一次；但今日這些追求靈恩的人當中卻有這樣許多的人常常被提。保羅說到那個被提的人不提他的名字，只說「一個在基督裏的人」；但今日這些追求靈恩的人爭著作見證說，「某日我怎樣怎樣被提到天上」。保羅說那個「在基督裏的人被提到樂園裏，聽見隱秘的言語，是人不可說的；」但今日這些追求靈恩的人爭相傳述他們在天上看見了甚麼異象，聽見了甚麼言語，有的人公然說他們在天上得了某種指示，叫他們把神的言語傳給人聽。如果照這樣弄下去，不久他們或者會再寫一部新的新約加在新約後面了，這是何等危險的事呢！
追求靈恩的人又常常仆倒在地。不錯，聖經中也有幾次提到聖徒見異象仆倒在地的事。先知以西結看見耶和華榮耀的形像就俯伏在地。（結一26～28）先知但以理看見加百列來到他面前便驚慌俯伏在地。（但八15～19）又有一次他在悲傷了三個七日以後，看見異象，又面伏在地沉睡。（但十1～9）掃羅在大馬色城外忽然看見大光照著他的時候，也曾仆倒在地。（徒九1～9）使徒約翰在拔摩海島上看見主耶穌向他顯現的時候，仆倒在主腳前，像死了一樣。（啟一12～18）注意以上所引幾位古代聖徒仆倒在地的事，都是因為他們看見人眼所不曾見過的榮耀的形像向他們顯現，以致他們因驚恐仆倒，俯伏在地。他們並未常常無緣無故就仆倒在地，或是正在禱告的時候並沒有看見甚麼就忽然仆倒。請問那些追求靈恩的人仆倒以前，也是因為先看見了神的榮耀向他們顯現，以致他們因驚恐而仆倒，像這幾位古代的聖徒一樣麼？
關於方言
現在我們來到說方言這件事了，說方言也是古代聖徒有過的經驗。聖經告訴我們第一次得著這種經驗的就是使徒和一些別的門徒。時期是在耶穌升天以後的第一個五旬節，那時他們被聖靈充滿，用別種言語講道，結果有幾千人悔改歸向基督。（徒二章）以後使徒彼得在義大利的百夫長哥尼流家中講道的時候，聖靈降在那些聽道的外邦人身上，他們就「說方言，稱讚神為大。」（徒十章）除去這兩件事以外，使徒行傳中又記載了一件事，就是保羅在以弗所遇見施浸的約翰的十二個門徒，保羅為他們奉主耶穌的名施浸，又按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上；他們就說方言，又說豫言。（徒十九1～7）當使徒的時代，福音起始傳開，聖靈起始降下，外邦人起始聽見福音，教會起始被建立；為人的緣故，神需要作些超凡的事，證實他的福音和他的應許，為向不信的人證實他的福音，他就藉著使徒的手屢次行了奇事異能：瘸腿的行走，（徒三1～10，十四8～10）癱瘓的起立，（徒九32～35）污鬼被趕逐，（徒五16，十六16～18）病人得痊愈，（徒五15、16）甚至犯罪的信徒受了使徒的咒詛立時倒斃，（徒五1～11）已死的信徒聽見使徒的呼聲立時復活。（徒九36～43）為向信的人證實他的應許，他就在賜給他們聖靈的時候，使他們說方言，叫他們確知他們因信得了所應許的聖靈。到現今怎樣呢？已經有許多的事可以證明福音的真實，也已經有許多的事證明神的應許是可信的，這些超凡的事──行奇事說方言等等──在今日已經不像使徒時代那樣急需。神若使我們得著這些呢，我們當然感謝著領受；神若不使我們得著這些呢，我們也不渴慕追求，我們信神的言語，信神的應許，我們不要像猶太人那樣求看神蹟，神的話已經足夠我們信的了。
除了使徒行傳中有幾段說方言的記載以外，保羅在哥林多前書第十二章和第十四章裏也提到方言的事。他不禁止說方言，然而他勸信徒追求那最要緊最有用處的恩賜──作先知講道。如今那些追求靈恩的人很注重說方言的事，卻忽略作先知講道的恩賜，這真是本末倒置了。
還有一個更嚴重的問題，就是那些追求靈恩的人說使徒行傳中所記的幾次信徒領受聖靈的事都有說方言為憑據，所以現今凡領受聖靈的人也必須有方言為憑據。凡未曾說過方言的，便是未曾領受聖靈。這種說法是何等武斷！往昔和現今世界各處有多少蒙恩得救虔誠愛主的聖徒，又有多少奉獻心身為神所大用的工人，他們都未曾說過方言，那麼他們也都未曾領受聖靈麼？我真不敢說這話，我不敢這樣大膽得罪神。上文我已經說過，在初立教會的時代，奇事和方言都有極大的需要和功用，但今日的情形卻與那時絕不相同了。如果我們說信徒沒有使徒行傳所記載說方言的經驗便是未曾領受聖靈，那樣我們也可以說傳道的人沒有使徒行傳所記載行奇事的能力便證明神未曾使用他們傳福音，因為使徒行傳所記載使徒時代凡傳福音的人無論是彼得，是約翰，是司提反，是腓利，是保羅，都曾行了神蹟奇事。馬可福音第十六章第二十節又記著說，「門徒出去，到處宣傳福音，主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道。」你信不信現代一切傳道的人凡不能像使徒那樣行神蹟奇事的便未曾蒙神使用呢？如果你信這個，請問已往和現今，東方和西方，那些為神所大用，為福音作了美好的見證，引領了許多人歸向基督，教導了許多信徒的那些神的工人，有幾個曾像使徒行傳中所記載的那些傳道的人行了許多神蹟奇事呢？難道神未曾使用這些人麼？有誰敢說這樣褻瀆神的話呢？如果真是這樣，不用提別人，請問就是那些主張說方言為得聖靈的憑據的傳道士有幾個是為神所使用的人呢？我想若是我說，「凡不能行神蹟奇事的傳道士便不是被神所使用的。」大約那些追求靈恩注重方言的人也不贊同我的話。那樣他們為甚麼說凡未曾說過方言的信徒便是未曾領受聖靈呢？他們說使徒行傳中每一次記載信徒領受聖靈都提到他們說方言。五旬節使徒領受聖靈說了方言，哥尼流家中的人領受聖靈說了方言。以弗所的十二個門徒領受聖靈也說了方言，撒瑪利亞的信徒領受聖靈，聖經雖然沒有記載他們說了方言，但他們也必是說了，因為經上記著說，「西門看見使徒按手便有聖靈賜下，就拿錢給使徒說，把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。」西門既能看出來聖靈降下，一定是有甚麼顯見的憑據，那憑據必是說方言了。是的，我也信那幾次領受聖靈的人都說過方言，但這個就可以作為證據證明凡未曾說過方言的人便是未曾得著聖靈麼？若是這樣，使徒行傳上記載凡傳福音的人都行了神蹟奇事，為甚麼他們不說凡不能行神蹟奇事的人便不是神所使用的人呢？對於前一樣事就極力主張，對於後一樣事就置之不問，這是合理的麼？我信聖靈現在還能開人的口使人說方言；我也信神現在還能藉人的手行神蹟奇事，但我卻不信神現在必須叫每一個領受聖靈的人都說方言，我也不信神現在必須叫每一個宣傳福音的人都行奇事，能不能是一件事，必須不必須又是一件事，這兩件事是不當混在一處的。
追求靈恩的人常用一句經言保護他們所講的道理；他們說，「耶穌基督昨日今日一直到永遠是一樣的。」他在古時怎樣作，現在仍必怎樣作。是，我十二分的信「耶穌基督昨日今日一直到永遠是一樣的。」但我卻不信耶穌基督昨日今日以至永遠都作一樣的事。耶穌基督曾有一個時候與父同享榮耀，又有一個時候曾卑微成為人子，成為奴僕，現今卻在神的右邊為我們祈求，將來還要有一個時候從天上再來接我們到他那裏去，更有一個時候要作審判活人死人的主，要作世界的王。請問這些事實與「耶穌基督昨日今日一直到永遠是一樣的」這句經言互相衝突不互相衝突呢？篤信聖經是一件極好的事，但篤信聖經的人若把聖經的意思解釋差了，那種危險纔大呢。
關於醫病
最後我們談一談祈禱醫病的事。神在使徒的時代曾顯大權能藉著使徒和傳福音的人醫好了許多病人。自然神現今還能這樣作，但事實卻告訴我們神現今並不這樣作。路德、加勒文、衛斯理、本仁、懷特斐、慕翟、司布真、邁爾、此外東方和西方還有千百個聞名和不聞名的福音使者們，他們都曾為神所大用，引領了千萬罪人悔改歸向基督，教導栽培了多少屬神的人，為神的真道打了美好的仗，但他們都未曾像使徒那樣行大神蹟大奇事，也未曾醫好了許多病人，我信神不藉著他們行奇事醫病不是神不能這樣作，也不是他們信心太小，或是不夠潔淨，未曾完全順服，乃是因為沒有這種需要。我這樣說並不是武斷，只看他們未曾行奇事醫病，也引領了這麼許多的人，也作了這樣大的工作，就可證實我的話了。
祈禱醫病的事現在還有沒有呢？我可以毫不躊躇的回答說，「有」。我聽見過這樣的見證，我親眼見過這樣的事。我信神能聽人的祈禱醫治疾病。我也信神常這樣作。但我卻不信每一個信徒為病人祈禱都蒙垂聽。我也不信每一個生病的人都能藉著祈禱得醫治。必有人說，那些不能藉著祈禱得醫治的病人必是沒有信心，或是信心太小。不錯，有的人誠然是因為缺少信心所以不能看見神的榮耀。但還有的人不能藉著祈禱得醫治，不是因為他們的信心太小，乃是因為他們的祈禱不合乎神的旨意。換一句話說，神的旨意就是使他們患病必須到一定的時候纔能痊愈，或是總不使他們痊愈，一直到他們因病離開世界。
或有人問，神的旨意還能叫屬他的人長久患病麼？我回答說，是。許多時候信徒患病正是神的旨意。有些信徒貪愛世界，沾染污穢；神招呼他們，他們不聽從；勸戒他們，他們不悔改；以致神不得不藉著疾病擊打他們，使他們回轉。他們生病不重，或是患病日期不多，仍不肯認罪悔改。假使神這時聽了他們或別人的祈求醫好了他們，神的計畫不是失敗了麼？一個小孩子因為不聽父親的話，被父親關在黑屋子裏，不叫他喫早飯，在他未曾認錯悔改以前，無論他怎樣哀求，或是別人怎樣為他說情，父親總不能放他出來叫他喫吃早飯的。這並不是父親殘暴，乃是父親愛他的孩子因此管教他。許多時候神待他的孩子們也是這樣。主張祈禱醫病的信徒對於我這幾句話一定表示贊同。他們主張患病的人必須認罪；但他們說患病的人一經認罪便可得著醫治，何必要長久患病呢？殊不知有許多的罪真不是容易承認悔改的。我們常聽人說的認罪，乃是指著說謊，發怒、打人、恨人、姦淫、偷竊，以及其他種種人所容易知道容易悔改的罪說的。這些罪惡只要人患兩天重病略受一點痛苦就能承受悔改。但那更大更深的罪還不是這些。隨從自己的意思，卻不順服神的旨意；偏行己路，卻不走神所指示的路；表面敬虔愛神，心靈的深處卻貪愛世界；驕傲自大，奪取神的榮耀；倚靠人，卻不倚靠神：此外還有許多這一類的罪，不用說不容易悔改，簡直認識都不容易認識。認識這些罪，悔改這些罪，都必須先受過極重極久的管教，不止於幾日幾月，有時且需要經過幾年。多少有過這種經驗受過這種管教的信徒都能明白這些事。他們都能述說他們是怎樣因著身體長期的患病心靈得了醫治。
但神叫他的兒女長久患病也不都是因為他要管教他們，使他們離棄罪惡。有的時候他要藉此造就他們，使他們學習更深的功課。忍耐、等候、順服神旨、體恤別人，還有許多這一類更深的功課，是必須在苦難中纔能學習得成功的。有時神使他的兒女遭遇家庭中的試煉，也有時神使他的兒女遭遇事業上的損失，還有時神使他的兒女遭遇身體上的疾病。至終神卻藉著這些痛苦試煉造就了他所愛的人，使他們更聖潔，更完全，更像他自己，在他的手中更有用，更能多服事他，多榮耀他的名，將來在他的榮耀裏他們也更多得他的賞賜。如果一個信徒患病是因為神有這種美好的旨意在他的身上，他卻求神快快醫好他，愛他的人也這樣為他祈求，你想神能聽他們的祈禱麼？如果神聽了他們的祈禱，請問這是那個信徒的益處呢？還是他的損失呢？
有的時候一個信徒在世上所走的路已經完畢。神看他的工作已經作成，要叫他止息他的勞苦得享安息，就藉著疾病使他離開世界。在這種情形中，他自己或愛他的人求神醫治他，請問這種祈禱合乎神的旨意麼？
使徒保羅在世作工的時候，神曾藉著他行了許多奇事神蹟，醫好了許多患各種疾病的人。然而在他所親愛的同工裏面有好幾個患病的人，他竟不能醫好他們。他在腓立比書裏告訴我們以巴弗提病了，幾乎要死。（腓二25～28）他寫信給他所愛的兒子提摩太說，「因你胃口不清，屢次患病，再不要照常喝水，可以稍微用點酒。」（提前五23）他在另外的一封書信裏告訴提摩太說，「特羅非摩病了，我就留他在米利都。」（提後四20）如果照著那些注重祈禱醫病的人所講的道理說，無論甚麼病只要真有信心都可得痊愈，請問這幾段經文怎樣講？
注重祈禱醫病的人還有一種理論說，疾病是從罪來的，一個人的罪既被除去，他的病也當得醫治；主耶穌死不但擔當了我們的罪，也擔當了我們的疾病。因此凡信的人心身都可以因信得醫治。不錯，我也信疾病是從罪來的，但我們可曾想到死比病更可怕麼？死不是從罪來的麼？一個人悔改信主，罪被除去，死不也被除去了麼？那樣為甚麼信的人還免不了死呢？如果我們說，悔改信主便不當患病，信徒患了病，藉著祈禱必定得痊愈，那樣，我們也當說，悔改信主便不會死，（身體暫時的死或說睡）信徒到了要斷氣的時候藉著祈禱必定不會死去。請問有人信這種道理麼？不錯，病與死都是從罪來的，罪被除去，病與死也必都被除去。但病與死被除去的日期還沒有到。到了我們被接見主身體得贖的時候來到，這一切苦痛便都被除去了。
對聖經解釋失當
靈恩會的信徒所講的道理都是聖經上所有的，只是他們將這些道理都講得失了當。作異夢，見異象，說方言，仆倒在地，被提升天，祈禱醫病，這些事在聖經裏都有它們相當的地位。但人若把它們放在它們不當在的地位，危險便要發生了。如果有一個信徒遇見一些困難不易解決的事，他不知道當怎樣行；他為此祈禱了好幾次；有一天他作了一個異夢，從這異夢中他得了清楚的指導，而且這種指導也是很合乎經訓的；他來告訴我這件事，我願意與他一同跪下感謝神。如果有一個信徒遭遇極大的苦難和逼迫，甚至將要為道捨命；他在這時不免懼怕喪膽，將要跌倒；在這時他見了異象，看見主的使者站在他的旁邊，安慰他，堅固他，以致他因此大得力量；我聽見這件事，我願意與他一同喜樂，一同感恩。如果一個傳福音的人到了一個言語不通的地方，遇見了一些人，他不懂他們的話，他們也不懂他的話；但他忽然被聖靈引導，用他素日不會說的方言講了一篇道，那些聽道的人有許多大受感動；有人來告訴我這件事；我要說，阿利路亞，神的名是應當稱頌的。如果有一個信徒患了重病，他藉著病受了大造就，他清楚知道神要使他痊愈，他拒絕家人為他請醫生，他不肯再服藥；他藉著祈禱很奇妙的得了醫治；他對我作這段見證，我真喜歡聽他述說神在他身上所作的事。但如果一個信徒開口就說他作過幾次異夢，見過幾次異象，被提過幾次，仆倒過幾次，他又怎樣會說方言，怎樣為人按手治病；在聚會中不講聖經上的道理，（或是只說幾句）用極長的時候就是作這種見證，引起眾人好奇的心，以致眾人都羨慕這種經驗，追求這種經驗，將聖經中許多要緊的救道和神給他兒女們的訓誨都輕忽不顧，我便要指斥這種作法不合聖經，我也要警告我所認識的人防備這種危險。
使徒們誠然說過方言，見過異象，醫過病，行過奇事，但我們展開使徒行傳來細看他們所講的道，或對不信的人傳福音，或教導安慰信的人，我們從未看見他們像靈恩會的人那樣說夢，講異象，告訴人說他們怎樣會趕鬼，會醫病。新約裏二十一卷書信都是神藉著使徒們給教會的指導和訓言。在這些書信裏使徒們將神的救恩、慈愛、大能、應許，基督為我們所成就的工，和他現今在我們身上所行的事，信徒的地位、盼望、本分、工作，以及其他許多信徒應當明白必須明白的真理，都一一的寫出來教導教會。我們未曾看見使徒在書信裏怎樣說夢，講異象，作許多像靈恩派的傳道人所作的見證，他們更未曾教訓信徒追求這一類的經驗。保羅在哥林多前書裏講了不少話論到說方言的事，他說他自己說方言比眾人還多，但他並未勸勉教會追求說方言，反勸勉教會追求那最大最能造就教會的恩賜，──作先知講道。末了他說，「你們要切慕作先知講道，也不要禁止說方言。凡事都要規規矩矩的按著次序行。」（林前十四39、40）拿保羅所講的這一段話與靈恩會的傳道士所講不說方言便是沒有聖靈，所以信徒必須說方言的那種道理互相比較一下，便看出二者有何等大的區別了。你願意隨從那一種教訓呢？
罪人所亟需聽的是救恩的福音；信徒所亟需聽的是神的責備、教訓、應許、勸勉；這些決不是述異夢，講異象，說方言等等的事所能代替的。將聖經中許多要緊的道理輕忽不顧，只注重這些事，這不但不能使人得著他們所需要的靈食，而且還會發生極多的危險。人的肉體能趁機作工，魔鬼的靈也能趁機作工。許多在聖道上沒有根基的人能因此被引領走入極深的迷途，軟弱的人能因此被絆倒，神的名能因此受羞辱。這並不是我的揣想，這些危險已經在許多地方發生了。
一種危險
開於靈恩運動還有一種危險，就是許多追求靈恩的人常有許多越軌失常蕩檢踰閑的言談舉動：在聚會中有時有人起來跳舞，有時有人拍掌狂呼，還有人有些很失禮貌很不合體統的舉動。有人規勸他們，他們便說聖靈叫他們這樣作，他們不敢違抗聖靈。若問他們聖靈怎能叫人有這種樣子，他們中間常有人便舉掃羅王在拿約受感說話，一晝一夜露體躺臥的事為證。（見撒上十九18～24）他們說露體躺臥是何等不體面的事。聖靈能使掃羅這樣，就不能使我們有些特別的舉動麼？若是聖靈叫我們丟臉，叫我們受人恥笑，我們願意為主的名忍受這一切的羞辱。不多些日子以前，我曾親自在一冊定期刊物上看見一位靈恩運動的首領就是這樣引用了這一段掃羅露體躺臥的經文，證明聖靈充滿信徒可以有各樣在人看是不雅觀的舉動。
這是何等可怕的錯誤！這段經文怎麼竟被人誤解到這種地步！掃羅露體躺臥不是蒙神賜福，乃是受神的懲罰和羞辱。我們當知道那時掃羅早已因違背神命被神所廢。神已經藉撒母耳膏了大衛為王。神的靈已經離開掃羅，惡魔便來到他身上。他因為嫉妒大衛的緣故，屢次想殺大衛，大衛各處逃跑，躲避掃羅，後來他逃到撒母耳那裏；掃羅知道這個消息，就打發人去捉拿大衛，誰想到三次打發人去，三次去的人一到撒母耳那裏都受靈感說話，以致不能下手捉拿大衛，後來這窮兇極惡的掃羅竟自己去捉拿大衛，誰想到他非但未能達到目的，反受了一次大羞辱。神的靈不但使他受感說話，而且使他遭遇那三次來的人所未曾遭遇的打擊──「一晝一夜，露體躺臥。」這次掃羅所有的經驗不但不是我們所當追求的，而且是我們所當避免的。不過掃羅也有一段經驗是我們所當追求的，當先知撒母耳膏他為王以後，撒母耳對他說，「此後你到神的山，在那裏有非利士人的防兵；你到了城的時候，必遇見一班先知從邱壇下來，……他們都受感說話：耶和華的靈必大大感動你，你就與他們一同受感說話，你要變為新人。」（撒上十5、6）。果然「掃羅轉身離別撒母耳，神就賜他一個新心：當日這一切兆頭都應驗了。」（撒上十9）注意掃羅被立以後受感說話，得著「一個新心」，「變為新人」。掃羅被廢以後受感說話，「一晝一夜，露體躺臥。」前者是可羨慕的經驗，後者是當避免的經驗；前者是福祉，後者是咒詛；前者是榮耀，後者是羞辱。真想不到追求靈恩的人當中竟有人以這種可怕可恥的經驗為法則。不明白聖經就作師傅，是何等危險的事阿！
我們再談談跳舞的事罷。追求靈恩的信徒常在聚會的時間起立跳舞。有時只是少數的人起立跳舞，還有時許多人一齊起來跳舞。雖然這種跳舞不像舞場中那樣男女摟抱著跳舞。但因為一般人所知道的跳舞就是從西方傳來的那種誨淫的跳舞，所以一提起「跳舞」這兩個字來，就足以使人心中發生不好的感想。自然如果在聚會中跳舞有極大的效益，我們也不必顧慮因為怕受不信的人的誤會便捨棄跳舞的好處。但事實告訴我們這種跳舞除去激動會聚的感情惹起外人的毀謗以外，並沒有絲毫屬靈的效益。
追求靈恩的信徒說跳舞是聖靈的工作，但我們若用心查考聖經便知道全部聖經沒有一處記載聖靈使人跳舞。沒有，絕對的沒有。追求靈恩的信徒說大衛王曾在約櫃前跳舞，不錯，大衛王確實在約櫃前面跳舞過，但那並不是聖靈使他跳舞，乃是他自己因為快樂跳舞。容我們讀這一段的經文：
「有人告訴大衛王說，耶和華因為約櫃賜福給俄別以東的家，和一切屬他的。大衛就去，歡歡喜喜的將神的約櫃從俄別以東家中抬到大衛的城裏。抬耶和華約櫃的人走了六步，大衛就獻牛與肥羊為祭。大衛穿著細麻布的以弗得，在耶和華面前極力跳舞。這樣，大衛和以色列的全家歡呼吹角，將耶和華的約櫃抬上來。」（撒下六12～15）。
這裏有一句話說到聖靈使大衛跳舞麼？沒有。大衛跳舞完全是自動的。他因為接神的約櫃到自己的城中覺得榮幸快樂無比，所以在約櫃前跳舞。他所以這樣跳舞也是因為以色列人有跳舞的風俗。他們每逢遇見快樂的事就奏樂跳舞，歡樂慶祝。容我們引證聖經中其他關於跳舞的記載：
「法老的馬匹車輛和馬兵下到海中，耶和華使海水回流，淹沒他們；惟有以色列人在海中走乾地。亞倫的姊姊女先知米利暗手裏拿著鼓，眾婦女也跟著她出去，拿鼓跳舞。」（出十五19、20）。
「耶弗他回米斯巴到了自己的家，不料，他女兒拿著鼓，跳舞出來，迎接他：是他獨生的，此外無兒無女。」（士十一34）。
「他們又說，在利波拿以南，伯特利以北，在示劍大路以東的示羅年年有耶和華的節期就吩咐便雅憫人說，你們去在葡萄園中埋伏；若看見示羅的女子出來跳舞，就從葡萄園中出來，在示羅的女子中各搶一個為妻，回便雅憫地去。」（士二十一19～21）。
「大衛打死了非利士人同眾人回來的時候，婦女們從以色列各城裏出來，歡歡喜喜，打鼓擊磬，歌唱跳舞，迎接掃羅王。眾婦女舞蹈唱和說，掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。」（撒上十八6、7）。
讀了這些記載，我們便知道以色列國自古就有跳舞的風俗，不過不是現代歐美那種男女摟抱傷風敗俗的跳舞，乃是遇有喜慶快樂的事，便奏樂跳舞。大衛這次迎接耶和華的約櫃到他自己的城中，他異常快樂高興，所以便在約櫃前跳起舞來。聖經中記載得這樣清楚，追求靈恩的信徒竟會引用大衛在約櫃前跳舞的事來證明他們的跳舞是聖靈的工作，這是多麼牽強的事呢！
或者有人問，追求靈恩的人所有的種種奇異的經驗究竟是從那裏來的呢？這個問題我不能攏統起來回答。我以為這種種奇異的經驗有四種來源。第一是從神而來的。但從神而來的經驗必定與聖經上的道理相符合。第二是從邪靈而來的。邪靈也能冒充聖靈，正如經上所說，「撒但也能裝作光明的天使」一樣。從邪靈而來的經驗也必有幾分與從聖靈而來的經驗相同，但詳細觀查就能看出還有不同的地方，正如真鈔票與假鈔票真貨物與假貨物有同有不同的地方一樣。第三是從肉體而來的。我認為這一種從肉體而來的經驗最多，它們都起源於錯誤的教訓和指導。許多人不按著聖經的教訓追求靈恩，就得了許多肉體的動作，因此當他們自以為屬靈的時候，卻不知實際是屬肉體了。第四是偽作的。有的人因為他的朋友同人都得了一些特別的經驗，惟獨自己沒有得著，叫別人看著自己太不熱心，或是叫別人說自己還有罪未曾悔改，這似乎太覺難堪。於是為敷衍別人的緣故，便說自己也作了異夢，也見了異象，也說了方言。還有的人為得某種利益某種榮譽起見，不惜偽作一些這類的經驗，以冀達到他們的目的。這種人是最卑鄙不過的，我不願意提他們了。
這樣，我們應當攻擊那些追求靈恩的人麼？斷乎不可。雖然靈恩會中有許多由於好奇而盲聽盲從的人，但其中實在也有很多飢渴慕義的人，我也信其中還有一些真實蒙了神恩熱誠愛主的人。這些人都是我們的弟兄，都是我們所愛的。不幸的就是他們由於偏重這些奇異的經驗，以致引出一些錯誤的道理和一些危險的現像來。我們因為愛他們，不能不誠誠實實將這些錯誤的部分述說出來，一方面希望陷於這種錯誤中的信徒豫為防範，以免蹈這些人的覆轍。
我還有一段重要的話。現在各處有許多反對靈恩運動的信徒和傳道士說靈恩派怎樣不好，攻擊追求靈恩的人。好像他們比靈恩派的信徒更好似的。其實細一觀察，他們還遠不及他們所批評的那些人。還有許多時候，正是因為這班人的緣故，許多人纔走入追求靈恩的歧途。這班人不但不追求靈恩，他們簡直連全命也沒有。他們是基督徒（？）是傳道士（？），其實他們從來未曾悔改，未曾信主，他們起初加入教會就是因為抱有某種目的，或是盲聽盲從的就作了基督徒。他們的頭腦裏多多少少從人領受了一點聖經裏的知識。他們在教會裏作領袖，作傳道士，作牧師，不是為服事神，為拯救人，不過是為喫飯，為虛榮，或為別種卑鄙的目的。正是因為這種人在教會中任職當權，以致大群的信徒得不著合宜的栽培，喫不著屬靈的食物。及至一有甚麼人根據幾段經文很熱心的講一種道理，這些多日不得飲食的飢羊既沒有功夫和知識去分辨真假是非，自然不能不爭先恐後的接受了。我聽說靈恩派纔到某處的時候，有許多信徒離開他們的本教會加入了靈恩派。他們本教會的牧師去警告那些信徒，說他們喫了毒物。他們回答那位牧師說，「牧師，毒物雖然不好，但這裏還有毒物可喫，在你那裏連毒物還沒有得喫呢！喫毒物不是還比餓死好些麼？」「飲鴆止渴」的固然是愚人。然而他們渴得就要死了，負責任豫備水的人連一滴水豫備不來，他還有臉站在一旁責罵那些飲鴆止渴的人麼？請問那些飲鴆的人因為飲鴆死了，罪究竟在誰的身上？我現在特特勸戒這一班人先不要批評那些追求靈恩的人。你們不配批評他們，而且你們批評的也不對。我勸你們先想一想主耶穌的教訓：「為甚麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木？你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說，容我去掉你眼中的刺呢？你這假冒為善的人，先去掉自己眼中的梁木，然後纔能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」（太七3～5）你們現在應當急速徹底悔改，離棄你們的罪，真實接受主耶穌在你們心裏，自己先得著生命，自己先存著謙卑受教的心將聖經詳細查考些時候，然後存著忠誠事奉神的心去傳揚福音，去用神的道餧養群羊；這樣你們纔有資格更正別人的錯誤，你們纔能幫助一些人，出離他們的迷途。就是這樣，你們更正別人的錯誤的時候，也當先清楚查考別人究竟有甚麼錯誤，萬不可輕易聽人信口傳述的話便妄加批評，這是一種極無知的行為。
結語
末了我要說，現在大多數的信徒真是缺少一些最要緊的事物。他們缺少悔改得救的經驗，純正的信仰，基督的生命，真理的知識，熱烈的愛心，屬天的能力。許多信徒也看出這種缺少來，也感覺到有追求這些事物的必須。只是他們尋不著正路，因此就入了歧途，落在許多的錯誤和危險裏。如果教會的領袖們，牧師們，和一切作聖工的人們，都已經清楚確實的得了救恩，並且棄絕各樣的污穢不義，將自己完全交託在神的手裏為神使用，因此得著屬天的恩賜智慧和能力，為神的聖工勞苦，傳揚純正有能力的福音，將屬靈的食物分給一切需要的人，使那些感覺缺少的人得著他們所缺少的，又何至於有這種種的危險發生呢？
現代的教會需要一種復興，一種完全合乎聖經的復興。但阻攔這種復興的最大障礙物，就是那些不徹底信神的話，不徹底悔改，不徹底忠心為神作工的教會的領袖和傳道士們。我要勸告他們離棄那些錯誤的教訓，速速的悔改、忠心為神牧養他的群羊。
一九三三，一二，二八，北平。
最大的神跡---王明道
我們近來屢次聽見信徒們述說神在某處藉著某人行了神跡奇事，醫治了疾病，趕出了邪鬼，使瞎子看見，瘸子行走，啞吧說話，有時他們甚至述說神曾藉著某人使死人復活。他們說?述這些事可以使神得榮耀。事實是怎樣呢？這些見證在一個短的時期中確是激動了一些人的好奇心，也使一些熱心的信徒羡慕景仰那些能行奇事的人。但不久他們發現這些見證裡有許多是不真實的，他們不只對那些作見證的人起了反感，甚至對神的大能也發生了懷疑。有些人因此認為聖經中所記載的奇事大約也就是這樣的不可靠。結果是什麼呢？神的名受了羞辱，基督的福音受了阻攔，聖徒的信心遭了打擊，許多人受了虧損，那些作不真實的見證的人也喪失了信用，被人所輕看厭棄，那些反對基督的人抓住這些虛偽的見證便對基督和他的福音大施攻擊，說基督教是欺騙人的。
我們的主在世上的時候行過許多神跡奇事。他藉著這些事證明他是神的兒子。他升天以後他的使徒們也曾行過許多神跡奇事。若按我們想來他和他的使徒一定特別教訓後代的教會，要他們注重神跡奇事，好藉著這些事榮耀神，不料主耶穌和他的使徒竟未曾教訓我們這樣作。他們教訓我們藉著什麼榮耀神呢？容我們聽他們的話——
“你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。人點燈不放在鬥底下，是放在燈檯上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。”——太5:14-16
“你們在外邦人中應當品行端正，叫那些譭謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給神。”——彼前2:12
我們的主和他的門徒未曾教訓我們藉著神跡奇事榮耀神，只告訴我們藉著好行為榮耀神，那是為什麼呢？按理說世人看見那些平日看不見的奇事一定要驚奇受感，要看見神的大能，因此歸榮耀給他。為什麼主不教訓我們藉著那些事榮耀神，卻吩咐我們藉著好行為榮耀神呢？主知道他所說的是什麼，因為世上最大的神跡不是有病的得痊癒，瞎子看見，瘸子行走，啞吧說話，死人復活。世上最大的奇事乃是活在罪中死在罪中心中充滿惡念口中吐出惡言生活中充滿了惡事的人，因著信靠耶穌，他的人生竟完全改變過來。喜愛罪惡一變而為恨惡罪惡，抵拒神一變而為敬畏神，詭詐的一變而為誠實，貪婪的一變而為清廉，淫亂一變而為聖潔，兇暴一變而為良善，狂傲一變而為謙卑，自私一變而為愛人。世上沒有任何奇異的事比這件事更奇異，也沒有任何重要的事比這件事更重要。有病的忽然得了痊癒誠然是一件奇事。但世上本來就有許多未曾患病的人，因此這一件奇事過去一些日子就沒有人再注意了。瞎子忽然能看見誠是一件奇事，但世上絕大多數的人都不瞎，因此這一件奇事過去一些日子就沒有人再注意了。瘸子忽然能行走誠然是一件奇事，但世上絕大多數的人都不瘸，因此這一件奇事過去一些日子也沒有人再注意了。啞吧忽然說話誠然是一件奇事，但世上絕大多數的人都不啞，所以這一件奇事過去一些日子也就沒有人注意了。死了的人復活起來更是一件奇事，但世上總有無數的人還活著，因此這一件奇事過去一些日子也沒有人再注意了。惟獨因信基督在生活上有了改變的人活出一種奇異的人生，是世上任何人所活不出來的。他的改變不只在他初信主以後在眾人眼中是一件奇事，只要他活在世上，他那奇異的人生便總是一件奇事。因為世上的人除了被神的大能所改變了的人以外，再沒有人能活出這種奇異的生活來。這種最大的奇事如何能不使神得榮耀？我們的主如何能不吩咐我們注意這件事呢？
再聽聽我們的主所說的話，便知道他是怎樣注重一個人的生活遠過於那個人所行的異能奇事了。他說“凡稱呼我‘主阿，主阿’的人不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說，‘主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎’？我就明明的告訴他們說，‘我從來不認識你們，你們這些作惡的人離開我去罷’。所以凡聽見我的話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上，雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。凡聽見我的話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上，雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了……並且倒塌得很大”。（太7:21-27）我們的主清楚告訴我們只有遵行他父旨意的人才能進入他的國。接著他告訴我們，當他來的日子有許多人對他說，他們曾奉他的名傳過道，趕過鬼，行過許多奇事異能，但他說他不認識他們，又稱他們為叫作惡的人，而且趕逐他們離開他的面。看見了嗎？不是奉他的名傳道趕鬼行異能的人能蒙他的悅納，乃是遵行他天父旨意的人能蒙他的悅納。
還有一件事我們也應當知道，就是不但主耶穌和他的門徒能行神跡奇事，魔鬼和他的使者也能這樣作。我們的主明明告訴我們說，“那時若有人對你們說‘基督在這裡’，或說‘基督在那裡’。你們不要信。因為假基督假先知將要起來，顯大神跡大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了”。（太24:23-24）使徒保羅也告訴我們說主降臨以前必有“大罪人”顯露出來。他又告訴我們說，“這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能神跡，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。”（帖後2:9-10）如果我們注重奇事神跡過於注重遵行神的旨意，有一天我們看見假基督或假先知起來行神跡奇事，我們就會跟隨他們。但我們若注重遵行神的旨意，我們不但不會受他們的欺騙，還能看明白他們一切的詭計，又能幫助別人不受他們的欺騙。我們的主曾說，“我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的”。（約7:16-17。）是，只有遵行神的旨意的人會分辨什麼人所講的是出於神，什麼人所講的不是出於神。遵行神的旨意的人總不會受迷惑。但注重神跡奇事的人卻是最容易受迷惑的。因此撒但不怕我們注重神跡奇事，但他卻怕我們遵行神的旨意。
如果有一個能行神跡奇事的人和一個敬畏神遵行他旨意的人到我這裡來，我還是尊敬第二個人過於第一個人，我敢把第二個人介紹給眾聖徒，叫他們與他來往，卻不敢把第一個人介紹給他們。因為我知道一個敬畏種遵行他旨意的人決不會使人受損害，但一個能行神跡奇事的人卻不一定不使人受害。當然我所說的還是真能行神跡奇事的人。至於那些根本並沒有行過什麼奇事神跡，只是捏造一些不真實的事情，藉以欺騙世人盜名取利的人就更談不到了。
可歎！可歎！大多數的信徒不把那最大的神跡看為神跡，不注重神要我們注重的，反倒順著自己那種好奇的心，羡慕那些奇異的事，追求那些奇異的事。一聽見別人述說什麼異能神跡，便一心嚮往，冒然相信，不問是真是假，是有是無，便隨著別人傳述追求。這種人不但容易受魔鬼欺騙，也很容易被惡人利用，替他們作虛偽的宣傳，使他們得著一些利益和尊榮，卻使許多人受了損害，末後自己也受了許多虧損，縱使不至受其他的損害，最少也要因忽略了神要我們注重的那些事。幾時他們才能明白什麼是最大的神跡呢？
一九五一，三，二。
2011年3月6日 星期日
2011年2月28日 星期一
2011年2月25日 星期五
耶穌復活究竟是甚麼意思呢？---王明道
『耶穌復活究竟是甚麼意思呢？』這個問題是一個問題，也不是一個問題，因為耶穌復活就是耶穌在被仇敵釘死、被門徒埋葬以後，過了三天又活了起來，出離了墳墓。這個意思連幾歲的孩童也可以明白，何必還問是甚麼意思呢？聖經中所說的耶穌復活，也就是這個意思。這是耶穌在世上的時候，親口多次豫言的；這是耶穌復活以後，天使在空墓前告訴門徒的。耶穌復活以後多次對門徒顯現，證實了這事，而且又詳細的給他們解明了這事。到耶穌升天以後，他的使徒們又在所講的道，所寫的信中，多次述說這件事，見證這件事。讓我們讀幾段經文來證明：
『從此，耶穌纔指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。』（太十六21）。
『他們還住在加利利的時候，耶穌對門徒說，「人子將要被交在人手裏，他們要殺害他，第三日他要復活。」門徒就大大的憂愁。』（太十七22、23）。
『耶穌上耶路撒冷去的時候，在路上把十二個門徒帶到一邊，對他們說，「看哪，我們上耶路撒冷去。人子要被交給祭司長和文士，他們要定他死罪，又交給外邦人，將他戲弄、鞭打、釘在十字架上；第三日他要復活。」』（太十二17～19）。
『天使對婦女說，「不要害怕。我知道你們是尋找那釘十字架的耶穌，他不在這裏，照他所說的，已經復活了。你們來看安放主的地方。快去告訴他的門徙說，他從死人裏復活了；並且在你們以先往加利利去，在那裏你們要見他；看哪，我已經告訴你們了。」』（太二十八5～7）。
『彼得和那門徒就出來往墳墓那裏去。兩個人同跑，那門徒比彼得跑得更快，先到了墳墓，低頭往裏看，就看見細麻布還放在那裏，只是沒有進去。西門彼得隨後也到了，進墳墓裏去，就看見細麻布還放在那裏，又看見耶穌的裹頭巾沒有和細麻布放在一處，是在另一處捲著。先到墳墓的那門徒也進去，看見就信了。』（約二十2～8）。
『馬利亞卻站在墳墓外面哭。哭的時候，低頭往墳墓裏看，就見兩個天使穿著白衣，在安放耶穌身體的地方坐著，一個在頭，一個在腳。天使對她說，「婦人，你為甚麼哭？」她說，「因為有人把我的主挪了去，我不知道放在那裏。」說了這話，就轉過身來，看見耶穌站在那裏，卻不知道是耶穌。耶穌問她說，「婦人，為甚麼哭？你找誰呢？」馬利亞以為是看園的，就對他說，「先生，若是你把他移了去，請告訴我，你把他放在那裏，我便去取他。」耶穌說，「馬利亞。」馬利亞就轉過來，用希伯來話對他說，「拉波尼。」（拉波尼就是夫子的意思。）耶穌說，「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父；你往我弟兄那裏去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」抹大拉的馬利亞就去告訴門徒說，「我已經看見了主。」她又將主對她說的這話告訴他們。
『那日，（就是七日的第一日，）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了；耶穌來站在當中，對他們說，「願你們平安。」說了這話，就把手和肋旁指給他們看。門徒看見主；就喜樂了。耶穌又對他們說，「願你們平安；父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」』（約二十11～21）。
『過了八日，門徒又在屋裏，多馬也和他們同在；門都關了，耶穌來站在當中，說，「願你們平安。」就對多馬說，「伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁；不要疑惑，總要信。」多馬說，「我的主，我的神。」耶穌對他說，「你因看見了我纔信；那沒有看見就信的，有福了。」』（約二十26～29）。
『正說這話的時候，耶穌親自站在他們當中，說，「願你們平安。」他們卻驚惶害怕，以為所看見的是靈。（漢譯本作「魂，」誤。）耶穌說，「你們為甚麼愁煩？為甚麼心裏起疑念呢？你們看我的手、我的腳，就知道實在是我了；摸我看看，靈（漢譯本作「魂，」誤。）無骨無肉，你們看我是有的。」說了這話，就把手和腳給他們看。他們正喜得不敢信，並且希奇，耶穌就說，「你們這裏有甚麼吃的沒有？」他們便給他一片燒魚，他接過來，在他們面前吃了。
『耶穌對他們說，「這就是我從前與你們同在的時候所告訴你們的話，說，摩西的律法、先知的書、和詩篇上所記的，凡指著我的話，都必須應驗。於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。又對他們說，照經上所寫的，基督必受害，第三日從死人裏復活；並且人要奉他的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起，直傳到萬邦。你們就是這些事的見證。我要將我父所應許的降在你們身上；你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力。」
『耶穌領他們到伯大尼的對面，就手給他們祝福。正祝福的時候，他就離開他們，被帶到天上去了。他們就拜他，大大的歡喜，回耶路撒冷去，常在殿裏稱頌神。』（路二十四36～52）。
這些經文中所記載的還不夠清楚麼？主耶穌在被害以前，這樣清清楚楚的說了。他復活以後又這樣清清楚楚的向門徒顯現。起初他們懷疑不信，及至他用許多證據向他們證實以後，他們纔篤信他真是復活了。就因為他們這樣確實的看見了那位復活的主，所以他們纔不怕耶路撒冷的官府、長老、和文士、並大祭司、與祭司長的反對逼迫，勇敢的見證耶穌的復活。除了他們的見證以外，還有一個強有力的見證，便是那個最熱心、最堅決逼迫耶穌的少年人掃羅正在那樣激昂奮發、逼迫教會、威嚇捉拿基督徒的時候，忽然完全轉變過來，成為耶穌的一名精兵，不顧一切的去傳揚耶穌的復活。這是怎麼一回事呢？他自己的話便說明了這件事。他說，『我將到大馬色，正走的時候，約在晌午，忽然從天上發大光，四面照著我。我就仆倒在地，聽見有聲音對我說，「掃羅，掃羅，你為甚麼逼迫我？」我回答說，「主阿，你是誰？」他說，「我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。」』（徒二十二6～8）
掃羅從前逼迫信耶穌的人，並不是出於惡意，乃是為神大發熱心。因為他聽了猶太人的話，認為耶穌的屍首被門徒偷了去，以後他們便傳揚耶穌復活的道理。他不能容許這群造謠惑眾的基督徒欺騙他同國的人。但那一天，他在大馬色的郊外，看見了耶穌的大光，聽見了耶穌的聲音，他便如夢初醒；知道他所逼迫的耶穌真是復活了，而且已經升到天上，正如門徒所見證的；他便從一個極端反對耶穌的人一變而成了一個不顧生死、勇敢傳揚耶穌的人。他見證耶穌的復活說：
『我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了；並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看；後來，一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看。末了也顯給我看，我如同未到產期而生的人一般。』（林前十五3～8）。
從使徒們傳道到今天，所有真信耶穌的人都毫無疑惑的篤信耶穌是復活了。他們這樣信，不但是因著使徒的見證，也是因著那復活的耶穌在他們身上所行的大事，所顯的大能。因為他們信了他以後，他們的人生有了奇妙的變化；若不是他們所信的耶穌真是復活了，這種變化又是從那裏來的呢？耶穌復活的事，在基督徒眼中看來，像日月經天那樣明顯，像山嶽矗立那樣可靠；但在不信的人卻認為這是根本沒有的一件事。他們認為人死了以後絕對不能復活。本來是麼，他們既然從來沒有看見過這樣的事，又不信神的大能，怎麼能信這件事呢？『耶穌復活究竟是甚麼意思呢？』這個問題簡直就不是一個問題；但另外的一個問題卻實在是一個問題，這個問題就是，『耶穌究竟復活了沒有呢？這個問題只有兩個絕對不同的答案：一個是『耶穌確實復活了。』另一個是『耶穌未曾復活。』由於上文我們所的種種證據，我們百分之百的篤信耶穌確實復活了。聖經中所記載使徒的見證證明了這件事；我們自己信主的經驗也證實了這件事。頭可斷，血可流，我們不能改變我們這種信仰。
耶穌復活是基督徒基本的信仰，也是區別信主的人和不信主的人的一道極深的鴻溝。真實信主的人雖然在聖經中許多別的真理上有著種種不同的見解，但對於耶穌復活卻都是有著同一的信仰。這種信仰也是我們得救的條件。『你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死人裏復活，就必得救。因為人心裏相信，就可以稱義；口裏承認，就可以得救。』（羅十9、10）信耶穌的人必定信耶穌復活的事，不信這事的便是不信耶穌。今日世界上有許多人承認歷史上有耶穌，還有不少人欽佩耶穌人格偉大、道德高尚，又有一些人崇拜耶穌那種大勇無畏、慷慨成仁的精神，但這些人不信耶穌復活，當然他們仍是不信耶穌的。他們自己也承認他們不是基督徒。這是合理的。因為一個人無論怎樣欽佩耶穌、景仰耶穌崇拜耶穌，如果他不信耶穌復活，他便不是信耶穌的，便不能稱為基督徒。
不幸得很！我們在各處教會中竟看見許多稱為基督徒的人不信耶穌復活；比這個更不幸的，就是許多傳道的人也不信耶穌復活。這些人承認他們信耶穌、傳耶穌，然而他們不信耶穌復活。這些人每年在復活節慶祝耶穌復活，然而他們不信耶穌復活。這些人口頭上也說耶穌復活了，然而他們不信耶穌復活。這些人說謊欺人，他們遠不及那些明說不信耶穌復活的非基督徒誠實。
必有人質問我說，『你既說那些人承認他們信耶穌傳耶穌，又在每年的復活節慶祝耶穌復活，而且你又說他們口頭上也說耶穌復活了，那麼，你根據甚麼說他們不信耶穌復活呢？你又根據甚麼說他們說謊欺人呢？你能像神一樣知道人的心麼？』我當然不能像神一樣知道人的心，但我卻聽得懂人口中所說的話語，看得懂人手所寫的文章。那些人不信耶穌，卻口頭說耶穌復活，是他們自己招認出來的，不然，我也不會知道。他們在所謂『復活節』的清晨，帶領著信徒們聚會，禮拜堂中陳列著鮮花，唱著耶穌復活的詩歌，禱告的時候說，『感謝上帝，耶穌今日復活了。』他們的講題是『復活的清晨，』『耶穌復活與教會的關係，』『我們需要復活的耶穌，』『看哪，他已經復活了，』『我們所信的不是死了的耶穌，』和許多這一類的題目。他們所讀的經文也都是關於耶穌復活的經文。看他們的行動，聽他們的話語，從那一點上也看不出來他們不信耶穌復活。但你若留心聽他們對耶穌復活所下的定義，你便可以明白他們心裏所存的真東西了。他們中間的一個人說，『猶太人以為把耶穌釘死，就可以消滅了基督教，誰知道耶穌的精神永遠不死，他的門徒因此再接再厲的傳揚耶穌的復活，到底把基督教傳遍了全世界。猶太人失敗了，耶穌勝利了。』另一個人說，『耶穌被釘十字架以後，門徙一時都灰心失望，垂頭喪氣，以為他們的主一死，便甚麼都完了。過了些日子，他們各人的心中忽然感覺到耶穌並沒有死，他的精神始終是存在著，他們認為他們的主實在是復活了。於是，他們都由軟弱一變而為剛強，大家團結起來，向著黑暗的勢力進攻，傳揚那復活了的耶穌。』另一個人說，『今日的社會這樣腐敗，人心這樣黑暗，只有復活的耶穌能夠拯救人類，只有耶穌那種不死的精神灌輸到人的心裏去，社會方能清朗，人心纔能光明。今日世界最大的需要，就是復活的耶穌。』另一個人說，『誰能振奮今日這頹廢的人心？誰能挽住今日這將倒的狂瀾？只有那復活的耶穌，只有那暴力不能消滅、死亡不能摧殘的耶穌復活的精神，纔能成就這件事。當耶穌被釘的那一天，公理似乎是失敗了，猶太人的喊聲似乎是勝利了，門徒的心頹廢到極點，但他們一感覺到耶穌的精神不死，他們便也像從墳墓裏出來了一樣。』另一個人說，『人都怕死，人都想苟且偷生。那知道我們若能殺身成仁，捨身取義，身體雖然死了，精神卻永遠不死，感力卻永遠長存，正如同耶穌復活了一樣。』另一個人說，『有些人對於耶穌的復活，認為是精神不死；又有些人對於耶穌的復活，認為是真確的事實。我們現在不願意評論孰是孰非。無論如何，我們信耶穌確是復活了。』還有一個人說，『記念耶穌復活的意義，不在乎詳細探討耶穌的身體是否果真復活。那是一個神學的問題，可以留給神學家們去研究。我們今日所要注重的，乃是要用耶穌那復活不死的精神去宣傳救世的福音，去與罪惡的勢力奮褀，去創造天國在人間。耶穌的精神不死，他永遠住在我們心中，率領我們得勝。』
閱者，你們聽見過這種講法麼？你們看見過這種文章麼？今日許多的傳道人在禮拜堂的講臺上這樣講；許多教會中的領袖和著作家在教會機關的出版物上發表這種言論。最妙的是他們的講辭和作品裏不但不否認耶穌復活；而且還口口聲聲的說『耶穌復活的重要，』『耶穌復活的關係。』若不是頭腦特別清醒、信仰特別堅固的人，最容易受他們的騙，認為他們確是信耶穌復活。但你若留心他們所說的那些話，就知道他們的信仰了。他們說，『耶穌的精神永遠不死。』『門徒各人的心中，感覺到耶穌並沒有死，他的精神始終是存在著。他們認為他們的主實在是復活了。』『只有耶穌那種不死的精神灌輸到人心裏去。』『那暴力不能消滅、死亡不能摧殘的耶穌復活的精神。』『身體雖然死了，精神卻永遠不死，感力卻永遠存在，正如同耶穌復活了一樣。』講這些話的人雖然沒有信仰，但卻有明敏的頭腦與講話的技巧。他們不信耶穌復活，但他們卻不否認耶穌復活，只用移花接木的方法，把耶穌身體復活的事實，變為『精神不死，』同時還用耶穌復活的字樣，蒙蔽那些聽眾和讀者。更巧的乃是他們說，『門徒感覺到耶穌並沒有死』『他們認為他們的主實在是復活了。』不是門徒看見那復活的主向他們顯現，乃是『門徒覺得耶穌沒有死，認為他已經復活了。』這種說法與聖經中的記載是何等大相反背！聖經中記載耶穌復活以後，親自向門徒顯現的時候，他們都不敢信；當幾個婦女報信給使徒的時候，使徒以為她們是胡言亂道。及至耶穌親自向他們顯現，把手和肋旁都指給他們看，又在他們面前吃魚，還告訴他們說靈無骨無肉，他卻都有。他們的疑團到這時候方纔消除。多馬那一次沒有在場，當他回來以後，他們告訴他說主已經復活，而且向他們顯現，他還是不信他們的見證。他對他們說，『我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。』直到八天以後，他親眼看見耶穌向他顯現，對他說話，他纔信耶穌果真是復活了。（約二十）這怎麼可以說是『門徒覺得耶穌並沒有死，認為耶穌復活了』呢？
『精神不死』與『復活』怎麼可以並為一談呢？『精神不死』究竟是甚麼意思呢？精神本是一個抽象的名詞，它根本沒有生命，也不是活東西，怎樣可以說不死呢？即使說，精神代表一個人那偉大的人格、崇高的道德、長存的感化力，一個偉大的人物死去以後，這些還存留在許多人的心中，使他們不能忘記，激發他們的熱忱，鼓勵他們向上進取；但這又與『復活』有甚麼關係呢？印度的一個偉大的人物甘地，最近被人刺殺了，他那偉大的人格和感化力還存留在許多印度人和別國的人心中。若按現代一般人的說法，說『甘地精神不死』還可以，但你能不能說『甘地復活了』呢？甘地死了以後，崇拜他的人把他的屍體用火焚化，把他的骨灰撒在印度人看為聖河的恆河當中，我們能不能說『甘地復活了』呢？甘地死了，他的屍體被他的門徒用火焚化了，他的骨灰也被他們撒在恆河裏了。甘地並沒有復活。我們的主耶穌被他的仇敵釘死了，他的屍體被他的門徒從木頭上取了下來，用布包裹，埋在墳墓中，但三天以後神使他從死人裏復活了。他出離了墳墓，他把身上所包的細麻布和裹頭巾都留在墳墓裏。他在復活的那一霎時，身體就改變成為不能死、不能壞的、榮耀的身體。他向門徒顯現的時候，就是這個身體；他被接升天的時候，也是這個身體；他現今坐在神的右邊；還是這個身體；他將來再回到這個世界上，施行審判、建立天國、掌權為王，還是這個身體。他在升天後，曾有一次在拔摩海島上向他的使徒約翰顯現，對約翰說，『不要懼怕。我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙。』（啟一17、18）甘地不能與他相比。蘇格拉底不能與他相比。孔仲尼不能與他相比。釋迦牟尼不能與他相比。穆罕默德不能與他相比。世上任何人不能與他相比。別的人無論發過甚麼宏論，作過甚麼大事，人格無論怎樣偉大，道德無論怎樣高尚；他們死了，埋葬了，朽壞了，除了他們的嘉言懿行，和他們所立的『德、』『功、』『言、』以外，別的甚麼都不在了。但耶穌死了以後，過了三天，便復活了。他再未曾死，也永遠不會死，因此他纔能作人類的救主，纔能賜生命給一切信他的人，纔能使信他的人復活，並且接他們到他那裏去，永遠與他同在。除他以外，再沒有人像他那樣復活；所以，除他以外，我們也再不信有任何人能作人類的救主。
耶穌復活只有一個解釋，就是那被釘在木頭上、被埋在墳墓中的耶穌的身體又活了，出離了墳墓。此外再沒有別的解釋。『精神不死』這句話，與『耶穌復活』這件事，根本是風馬牛不相及的。若說耶穌復活是『精神復活，』那更是不通之談。精神不是活東西，它沒有生命，它不會死，更談不到復活。如果精神還會復活，我寫稿子的這枝筆也會復活，我桌上的這個墨水瓶也會復活，我喝水的這個杯子也會復活，我身上穿的這件袍子也會復活，那豈不成了大笑話麼？有些人說，『你信耶穌復活，我們也信耶穌復活，不過我們對耶穌復活所作的解釋不同而已。』這幾句話完全是欺人之談。我上文已經說了，現在讓我再說，耶穌復活就是他從墳墓中又活了起來，此外再不能有任何別的解釋。信這件事，就說信；不信這件事，就說不信。這還不失為誠實。如果不信耶穌復活，卻對別人說他們信，並且編造謊言，遮掩自己的不信，這便是自欺欺人。如果我不信耶穌身體復活，我不但不作基督徒，而且我要極端的反對基督教，我要攻擊一切的基督徒，我要聲討一切傳道的人的罪，因為他們無中生有，造謠惑眾；我要把所有的新約都撕成碎紙，都付之一炬，因為它裏面充滿了虛偽的記載、欺人的言論。如果我不信耶穌身體復活，我不但不承認耶穌的人格偉大，道德高尚，而且我要斷定他是一個欺世盜名的巨奸，因為他的門徒們在那裏同心合意的編造了一個漫天大謊，欺騙了許多猶太人，欺騙了許多希利尼人和羅馬人，並且在這一千九百多年的長時期中，欺騙了千千萬萬的亞洲人、歐洲人、非洲人、美洲人，和全世界各處的人。我決不能不信耶穌身體復活，同時卻還作基督徒，還崇拜耶穌偉大的人格，還作一個傳道的人，像現在那些自欺欺人的人一般。如果那些不信耶穌身體復活的傳道人和教會中的領袖們還稍有人心，還稍有人格，我請他們今日清清楚楚的表明一下態度。
『有些人對於耶穌復活，認為是精神不死；又有些人對於耶穌復活，認為是真確的事實。我們現在不願意評論孰是孰非。無論如何，我們信耶穌確是復活了。』『記念耶穌復活的意義，不在乎詳細探討耶穌的身體是否果真復活。那是一個神學的問題，可以留給神學家們去研究。』這些話更不像話了。如果耶穌復活是真確的事實，那麼，精神不死的說法便是錯誤的。如果精神不死的說法是正確的，那麼，耶穌的身體就一定未曾復活。怎麼能說『不願意評論孰是孰非』呢？我若姓王，我就不會是姓張；我若姓張，我就不會是姓王。我若是中國人，我就決不能是日本人；我若是日本人，我就決不能是中國人。除非我豫備隨時更名換姓，改變國籍，以便到處騙人漁利，不然，我決不能不有一個清楚的表示。至於說『耶穌復活是一個神學的問題，只好留給神學家們去研究，』同樣的是不值一談。耶穌復活是信徒基本的信仰，也是一個實際的問題，怎能說不需要探討呢？留給神學家研究，又是甚麼意思呢？耶穌有沒有復活，這件事又不像研究原子能那樣只有極少數的專家纔有資格研究，也不像推測火星上有沒有生物那樣難以測定，更不像到南極探險那樣困難，為甚麼要留給神學家去研究呢？聖經中所有的重要的真理都是極淺鮮、極平易、極容易了解的。信就信，不信就不信，還有甚麼需要留給神學家去研究的呢？如果耶穌復活的事還是這樣玄妙，這樣不可捉摸，這樣不敢確定，那麼，我們怎樣能信耶穌復活，怎樣能記念耶穌復活呢？讓我把說這話的人的真面目給他們暴露出來罷。他們根本就不信耶穌復活，不過他們若明說他們不信，別人一定要質問他們說，『你們既不信耶穌復活，怎麼還承認自己是基督徒呢？怎麼還作傳道人、還擔負教會的職任呢？怎麼還當教會的牧師，還當神學院的教授，還作教會出版物的編輯人呢？怎麼還遠涉重洋，當國外宣教師呢？』他們既無法回答這些問題，便只好用這一類模稜兩可、似是而非的言詞，來掩飾他們的不信。如果閱者懷疑的話，不妨請他們在日光之下拿出良心來，說一說他們到底信不信耶穌的身體是復活了。
在這些不信耶穌復活的傳道人中，還有一種尤其卑鄙的人。他們到不信耶穌復活的人中間，就講這種精神復活的說法；但到了篤信耶穌復活的人中間，他們還能昧著良心，厚著面皮，承認耶穌的身體確實是復活了。他們這樣作，為的是在各種人中間都討好，以便維持他們的地盤和利益。這種人比上文我們所提的那些人更卑鄙，也更危險。我們對這些人應當深惡痛絕，不能有絲毫的容忍。
在那些真實信主的人中間也有一件得罪神的事，就是他們知道有些傳道的人不信耶穌復活，但仍承認他們是弟兄，承認他們是神的僕人，還擁護他們作領袖，還與他們合作，還坐在他們腳前，聽他們講那些背道的言論。他們還認為這是他們的寬大，這是他們的包容，這是他們遵守耶穌所講『合而為一』、『彼此相愛』的教訓。如果有人起來斥責那些人的不信，他們還認為這是多事，這是量窄，這是分爭，這是不遵守古人『隱惡揚善』的教訓。他們卻忽略了主耶穌和他的使徒在聖經中給我們留下了那麼多的警戒和勸告，教訓我們要防備假先知和假師傅。他們也忘記了保羅在提摩太後書裏所說的話。那裏說，『但要遠避世俗的虛談，因為這等人必進到更不敬虔的地步。他們的話如同毒瘡，越爛越大：其中有許米乃和腓理徒，他們偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞好些人的信心。』（提後二16～18）許米乃和腓理徒『偏離了真道，說復活的事己過，敗壞好些人的信心。』保羅這樣毫不留情的宣佈了他們的姓名與罪狀，好使信徒防備他們。今日這些不信耶穌的傳道人，用那種撲朔迷離似是而非的『精神復活』的謊言，敗壞許多人的信心，不需要像保羅一樣的使徒來宣佈他們的姓名與罪狀，好使教會不再受他們的害麼？
如果閱者中間還有人認為今日中國的教會裏沒有多少不信耶穌身體復活的傳道人，以為我所說的不免張大其辭，言之過甚，我不妨出幾個例子來給大家看一看，你們便知道我所說的都是千真萬確的事實了。
容我們先引證誠靜怡君所寫的一段──
『耶穌被釘十字架以後，他的門徒一時之間為悲傷、失望、恐懼所戰勝，有的遠遠跟隨，有的散走四方也有的公然否認他們素所敬愛的耶穌，他們就離開了耶路撒冷，回到加利利去，重新整理他們的舊業。他們此時心中的光景，很彷彿我們中國的教會在這幾年所遇見的一樣：大多數信徒心中是充滿了恐慌和失望。自從反教運動發生以來，有的人熱心冷淡了，有的人工作停頓了，也有人居然宣佈脫離教會，仍退到未信主以前的地位，一種悽慘的風雲籠罩了大部份的教會。但這不過是一時的緊張。過了不久，他們痛定思痛，信仰耶穌的心依然未改，愛戴耶穌的情油然而生，他們便覺得他的精神未死，他的事工尚存，並且深深的覺悟他們每人都負擔著繼續耶穌工作的重大責任，是他們不能拋棄的，耶穌一生的偉業豐功，斷不能因他們的緣故一旦付之流水，他們於是下了決心，冒險的從加利利又回到耶路撒冷。那時候反對耶穌的聲浪還沒有止息，法利賽人等仍表示一種排斥耶穌及其黨羽的態度。但是門徒已經決志繼續耶穌的事業，宣傳耶穌復活。而且這樣的宣傳必須先從猶太教的中心點起頭，所以他們就鼓了勇氣，回到耶路撒冷，這就是使徒行傳一章所記載的光景。』──中華全國基督教協進會印行『中華歸主』第一百十六期，一九三一年五月一日出版『五旬節號。』誠靜怡君撰『五旬節時代的教會』一文中的第一段。
注意，這篇文字中誠君也提到『門徒已經決志繼續耶穌的事業，宣傳耶穌復活。』但誠君對耶穌復活的解釋卻是『門徒痛定思痛，信仰耶穌的心依然未改，愛戴耶穌的情油然而生，他們便覺得他的精神未死，他的事工尚存。』誠君並未否認耶穌復活。但誠君所信的耶穌復活乃是『門徒覺得耶穌的精神不死，耶穌的事工尚存。』止此而已！止此而已！
我們再引證林永俁君所寫的一篇文字──
『當耶穌受難那天的黃昏，最感覺沮喪、憂愁、失望的人，恐怕莫過於他的最親近的門徒。他們看到群眾的暴動、騷亂、無知、感情的衝動，瘋狂的吶喊、自鳴得意的神情、趾高氣揚的醜態。他們也看到一個意志薄弱、優柔寡斷、庸碌無用、和止失措的彼拉多。他們也看到自己夥伴的拆夥，自己陣線的脆弱。甚麼希望也都斷絕似的，甚麼前途也都黯淡了的，這時祇有強權暴力征服著大地，使人黯然神傷，血淚迸流。我說門徒受到打擊太大了。
『真的，耶穌死了麼？冷酷的墓門，搖曳的樹影、高聳的十架、陰沈的暮天。……環境是襯托著一幅慘淡的景色，可是，耶穌的精神不死，耶穌還是活著，耶穌還是活在今天。
『你不看見當年耶穌的門徒，從懼怕轉為勇敢，從悲哀轉為喜樂，從消沉轉為奮進，從絕望轉為希望，從冷落轉為火熱？耶穌在他們的心目中並沒有死，卻是與他們同在一起。
『你不看見歷代忠主先賢，為義受逼迫、凌辱、甚至殺害；可是他們並沒有畏葸不前，有所退縮，有所懼怕，有所徬徨，這又是耶穌復活的見證，反映在先賢的生活中。
『復活，告訴我們是有永恆的價值；它不會失望，它不會消滅，它是永不改變，它是永不朽壞。可是，復活的路太孤寂了，祇有極少數的人踏上這途程。我不了解為甚麼許多人還是沉醉於酒色？為甚麼許多人還是徵逐於名利？……爭取這些一霎那的虛榮，並沒有甚麼價值。
『耶穌復活了，我們能不能有抹大拉的馬利亞那樣堅定的信心，去向萬民傳報說，我已經看見了主，把握住這永恆的真理呢？』──中華全國基督教協進會『協進月刊，』第五卷，第十二期，一九四七年三月十六日出版，編輯林永俁君撰，『復活的見證』一篇全文。
這篇文字的題目是『復活的見證。』在這一篇文字中，林君一共有四次提到『復活』兩個字，四次之中有兩次是提到『耶穌復活。』最後林君且肯定的說，『耶穌復活了。我們能不能有抹大拉的馬利亞那樣堅定的信心，去向萬民傳報說，我已經看見了主，把握住這永恆的真理呢？』這幾句話使任何人看了，也會承認林君確信耶穌復活。若有人說林君不信耶穌復活，林君也一定會拿這幾句話把那個人質問得閉口無言。但我們若詳細讀一下林君所寫的第二段，便知道林君所說的耶穌復活是怎麼一回事了。林君在那裏寫著『真的，耶穌死了麼？冷酷的墓門、搖曳的樹影、高聳的十架、陰沈的暮天，……環境是襯托著一幅慘淡的景色。可是耶穌的精神不死，耶穌還是活著，耶穌還是活在今天。』林君發了一個問題說，『耶穌死了麼？』接著他又用了四句話戬述耶穌死後的悽慘情形，隨著林君便回答了他自己所發的問題，他說，『耶穌的精神不死，耶穌還是活著，耶穌還是活在今天。』注意這裏有三句話，其中的兩句話是正確的，也是每一個基督徒所承認、所確信的──『耶穌還是活著，耶穌還是活在今天。』可是這三句話中的第一句便整個錯誤了──『耶穌的精神不死。』在第三段中還有一句話說，『耶穌在他們的心目中並沒有死，卻是與他們同在一起。』不是耶穌的身體復活，乃是『耶穌的精神不死。』不是門徒親眼看見了復活的耶穌，乃是『耶穌在他們的心目中並沒有死。』這話不是一個非基督徒所寫的，也不是教會學校的小學生所寫的，乃是「中華全國基督教協進會』出版的『協進月刊』的編輯所寫的。中國大多數教會信仰的情形如何，還用我再去詳細解釋麼？
我們再引證張雪岩君的一篇文字中的兩段──
『耶穌復活，有人信。有人不信。信與不信的差別，不在精神，而在肉體，因此產生兩種不同的看法。（一）完全以耶穌的肉體復活為信的基礎，（原文。）（二）純以耶穌的精神永生為復活信仰的根本。誰是誰非，我們暫不去論，我們知道的只有一件事，就是耶穌的死是大仁大義的成功，是永生真理的勝利。大仁大義是天道，就是上帝的神旨。永生真理是天道的本真，是聖神的真像。這種成功和勝利的鐵證，是因耶穌之死，感召了天下的歸服信仰，教會在普世建立，大仁大義的真道到處宣揚，隨地實行。這不是死，是一粒麥子的繁殖，不斷的繁殖，幾何的繁殖，永久的繁殖，所以是一種無限的擴大。墳墓絕對沒有關住耶穌，因為一個耶穌因著死，已經變成無數萬耶穌在全世活動。因此可知耶穌的死不是失敗，是絕端（原文）的成功，戰勝了死亡，戰勝了墳墓。
『因耶穌之死，使永生真理獲得勝利的例證，多得不可勝計。由殉道的使徒算起，自古到今，有多少聖徒賢哲為了真道下監、挨打、受辱、遇害遭死！但結果卻是前仆後繼，再接再厲，不但打不敗、殺不盡，反而越打越強，越殺越多。念念過去教會歷史，不論在那一國、那一土，凡是遇到基督教遭迫害的黑暗時期，耶穌精神、聖靈能力，總是在守死善道的忠貞信徒身上，發揮驚天動地、取義成仁的偉大力量，使真理正義的教旨益彰，信眾的信心益堅，歸服的人越多，啟發鼓勵後人的力量更大。這就是耶穌的復活。他的復活，是痛苦人類的解放，是社會不平枷鎖的斬除，也是人間黑暗的驅走。因此邪魔驚避，惡鬼遁奔。』──華北基督教農村事業促進會文字部發行，『田家半月報，』第十三卷，第十八期，一九四七年四月十五日出版，社長兼總編輯張雪岩君撰，『耶穌復活與中國復興』一文前二段。
注意張君這篇文字的題目是『耶穌復活與中國復興。』按理說，只看這個題目，就可以知道寫這篇文字的人一定確信耶穌復活了。誰想到張君一開始便說，『耶穌復活，有人信，有人不信。信與不信的差別，不在精神，而在肉體，因此產生兩種不同的看法。（一）完全以耶穌的肉體復活為信的基礎。（二）純以耶穌的精神永生為復活信仰的根本。誰是誰非，我們暫不去論，我們知道的只有一件事，就是耶穌的死，是大仁大義的成功，是永生真理的勝利。』開始的兩句，張君已經承認有人信耶穌復活，也有人不信耶穌復活。以後他又告訴我們這兩種人的信仰，說，第一種人『完全以耶穌肉體復活為信的基礎，』那就是說，信耶穌復活的人信耶穌肉體復活了。他又說，第二種人『純以耶穌的精神永生為復活信仰的根本，』那就是說，不信耶穌復活的人承認耶穌的精神永生，作為他們對於耶穌復活的解釋。這兩種看法究竟那一個對呢？張君自己是在那一種人中間呢？我們亟願意知道一個究竟。我們往下聽聽張君說甚麼：『誰是誰非，我們暫不去論。』好圓滑的答案！好曖昧的態度！我們不要這種教訓。這不是基督教訓我們的。我們的主教訓我們說，『是，就說「是；」不是，就說「不是。」若再多說，就是出於那惡者。』（太五37）如果張君承認第一種看法對，他就該說第二種看法不對；如果張君說第二種看法對，他就該說第一種看法不對。換一個說法就是，肉體復活的信仰是對的，精神永生的解釋便是錯的；精神永生的解釋若是對的，肉體復活的信仰便是錯的。『誰是誰非，我們暫不去論，』是甚麼話？這是不是因為張君不信耶穌復活，但又不敢明明的否認耶穌復活，卻用這種模稜兩可的話，把這件極重要的真理撇開不談呢？我們若把張君下文所說的話詳細讀一讀，便可以看得清清楚楚，不需要我再多說了。
讓我們再看一位從美國到中國來傳道的黨美瑞 Marie Abams 女士所寫的一本書中的一段話──
『耶穌死後二千年，全世界的基督徒相信著三種復活的解釋：
『（一）自然的 主張這種解釋的，認為耶穌當時並未死，等到被人放在清涼的墳墓中，他便甦醒了。他們相信他離開墳墓後，曾向幾個門徒顯現，最後跑到一個不知名的地方，因所受的創傷而死去。
『（二）超自然的 主張這種解釋的，認為基督復活是一件神蹟。否則不能與耶穌死後的情形相和諧；並且只有他身體的復活，才足以激勵門徒去重建世界。這種信仰，歷代都是被教會接受的。
『（三）靈性的 耶穌的態度和保羅的證言都堅定了這種解釋。耶穌一向拒絕外表的標記。保羅在討論永生的一章書中，曾重複的提到復活是精神的，而非肉體的。他說，所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的。所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。若有血氣的身體，也必有靈性的身體。──我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。
『由最早的記載，很明顯的可以知道，門徒在耶穌被釘之後，立時回到加利利。在那裏耶穌與他們有極密切的交往，很容易讓他們感覺到耶穌的精神是與他們同在的。假使生在二十世紀的人都能夠感覺到耶穌較任何人、甚至呼吸尤近，難道那些曾和耶穌的身體有過密切接近的門徒，不能有「他復活了」的感覺嗎？耶穌以前，從沒有像這樣認識過上帝。他們以為上帝總是離人很遠──是人所畏懼的、崇拜的，而不是佔有他自己的一部分。無怪門徒不能表示這種新的經驗了。假使他們不用「由死復生」等字，他們如何能使那些沒有經驗過的人明瞭呢？
『總之，二千年前所發生的事並不何等重要。而最重要的乃是那些門徒相信耶穌是活著的，並且與他們同在。因此他們毫不畏懼，成為最勇敢的人。他們將活基督的消息傳給世界，致使君王向十字架鞠躬，並且世界史上的奴隸制度、欺壓婦女和兒童的現象、以及損傷人類精神的事件，都因之漸漸消滅。今日那消息仍藉著它革新的能力向前進行。若說今日基督不是活著，則和說他死後的第三日門徒不曾體會到精神上的耶穌與他們同在一樣是不可能的。我們可以選擇一個最能滿足需要的解釋。但永遠不要忘記，在復活故事中最重要的一件便是活的基督。』──宗教教育促進會編譯，青年協會書局刊行，黨美瑞 Marie Abams 女士原著，『耶穌的一生，』第八十五面，八十六面。
黨女士所說的第一種解釋，是『耶穌當時並未死去，等到被人放在墳墓中，便甦醒過來，最後跑到一個不知名的地方，因所受的創傷而死去。』不錯，世上確有一些人是這樣說的，但那都是一些不信耶穌的人造的謊言，為要抹殺耶穌復活的事實。黨女士竟承認他們是基督徒。黨女士的信仰如何，也就可想而知了。
黨女士所說的第二種解釋說，耶穌復活是『超自然的。』那就是說，耶穌復活是一件真確的事實，他的身體確實是復活了。她又說，『這種信仰，歷代都是受教會接受的。』這點她說對了。歷代真信耶穌的人都是這樣信，現今那些真信耶穌的人仍是這樣信，我也是其中的一個人。至於黨女土是否也這樣信？我們便需要聽她自己所說的話了。
黨女士所說的第三種解釋是說，耶穌復活是『靈性的。』我不十分明白黨女士所說『靈性的』這三個字究竟是甚麼意思。不過從她下面所說，『保羅在討論永生的一章書中，曾重複的提到復活是精神的，而非肉體的，』那一句話，便可以看出來黨女士在這裏所說，也是『精神復活』的意思。黨女士引證哥林多前書十五章的話──『所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的。所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。若有血氣的身體，也必有靈性的身體。……我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。』她認為這些話是指著精神復活，真是錯謬到極點。因為保羅在這裏所講的，與全部聖經中所說的身體復活，仍舊是一件事，不過在這裏他詳細解釋身體在復活的時候要完全改變，成為『不死的，』『不朽壞的、』『屬靈的』而已。那裏有甚麼『精神復活』、『靈性復活』的意思在內呢？
『由最早的記載，很明顯的可以知道，門徒在耶穌被釘之後，立時回到加利利，在那裏耶穌與他們有極密切的交往，很容易讓他們感覺到耶穌的精神是與他們同在的。』這幾句話充分的證明黨女士的信仰與上文我們所提的幾位先生是一樣的。聖經記載主耶穌被釘以後，門徒都未曾走開耶路撒冷，當主復活以後向眾使徒顯現，也是在耶路撒冷，直到他們看見主顯現以後，他們纔回到加利利去。黨女士與誠靜怡君卻都說，『耶穌被釘死以後，門徒就回到加利利去。』寥寥的幾句話，便把耶穌復活的事輕輕抹殺。黨女士又說，『在那裏耶穌與他們有極親密的交往，很容易讓他們感覺到耶穌的精神是與他們同在的。』不是門徒看見主，乃是門徒『感覺到。』不是復活的主向他們顯現，乃是『耶穌的精神與他們同在。』黨女士的話清楚告訴了我們，她所信的乃是『耶穌精神不死，』不是『耶穌身體復活。』
『總之，二千年前所發生的事並不何等重要。而最重要的乃是那些門徒相信耶穌是活著的，並且與他們同在。』這是甚麼話？二千年前發生的事，一大半確實是不何等重要的，但耶穌復活這一件事卻是極重要無比的。從有人類以來，直到今日，幾千年之久，世界上所發生的事，再沒有一件比耶穌為罪人死、而且在三日以後復活這兩件事更重大的。如果耶穌復活還不是重要的事，我真不知道世上還有甚麼事是重要的事了。只有不信耶穌的人纔看耶穌復活是不重要的事。一位從美國遠涉重洋來到中國傳道的人會說出這樣的話來，我真不知道她所傳的道是甚麼道了！
『二千年前所發生的事並不何等重要，而最重要的乃是那些門徒相信耶穌是活著的，並且與他們同在。』這幾句話真不能不使我們哭不出、笑不出了。耶穌有沒有復活都是不重要的事，那如何能使門徒相信耶穌是活著的呢？如果門徒能相信耶穌是活著的，那麼，他們必須先確實的知道耶穌果真是復活了。『皮之不存，毛將安附？』耶穌復活的事都不算重要了，門徒是否相信耶穌是活著的，又如何能算得了重要的事呢？怪不得那些傳『社會福音』的人不能滿足人們的需要；怪不得他們講道沒有感人的能力；怪不得講『精神不死』的『牧師們』所主持的禮拜堂都弄得門可羅雀。他們根本沒有重要的信息傳給人們聽，連這有人類以來最重要、最偉大的事──耶穌復活──都被他們認為『並不重要，』他們還有甚麼東西可以分給人呢？
末了我們再從趙紫宸先生所寫的『耶穌傳』與『基督教進解』兩本書中，取出兩段關於耶穌復活的解釋，來看一下。
『耶穌受難之後，使徒們與其他的門徒得了一個共同的經驗，大家覺得他們的夫子，他們的主，依然是存在的，如同他未死一樣。起初他們受了打擊，像羔羊被豺狼衝散一樣；但是他們愛耶穌，信耶穌，猝然的一個一個感覺到他真切的臨在。他們到他的墳墓上去，有這樣的感覺；在獨自思想祈禱的時候，有這樣的感覺；在共同討論會集的時候，有這樣的感覺。在曠野中行，耶穌在他們中間；閉門同禱，耶穌忽又在他們中間。在耶路撒冷，在伯大尼，在加利利海邊，在加利利山上，凡是他們所到的地方，他們都感覺到耶穌的臨在，與肉眼見他，肉手摸他，有同樣的真實。祇有兩件事與從前不同：第一，是耶穌不再受時間空間的限制；第二，是他們每覺到耶穌臨在的時候，心中即受了無恐怖、無窒礙的力量。他們的觀念沒有經過多大的變化，還與從前同樣的信末世論，還與從前同樣的守摩西律法。在他們的思想中，耶穌的理想與當代流行的信念還是混合在一起，不曾使他們察驗出其中萬難共存的矛盾來。他們所得的不是一種哲理，也不是一種神學，乃是耶穌與他們同在的新生命。這種經驗一天深一天，正如風吹星火一樣，到了五旬節上，竟在他們的團體裏燃燒起精神的聖火來。真理不死，正誼不死，耶穌也不死。他們信耶穌是永生上帝的兒子，是基督，是與他們同在的聖靈；他們也信耶穌的事即是他們的事，要從他們傳佈到普天下。有耶穌那樣的人格，有耶穌那樣的生命，在他們中間存留著，翻動著，即有他們那樣的覺悟，見像，（原文）與權能。沒有耶穌的，當然不能有他們那樣的偉大的經驗。言辭不能傳，儀式不能遞，他們祇能說，有耶穌的，有生命，沒有耶穌的；沒有生命；有愛的，有生命，沒有愛的，沒有生命。因為他們覺得這種經驗的真切與偉大，所以他們在短時期之中，由灰心失望的小百姓，變成了梯山航海，赴湯蹈火，百折不回，萬死不懼的福音使者。所以在耶穌離世以後的數十年間，就有了種種關於他復活的傳說與信仰。後世的人讀了這種傳說的記載，甚至於忘記了心靈上奇妙的事實，專執了耶穌肉體復活的唯物觀。耶穌的理想與精神，耶穌的品格與生命，存留在人中間──這是基督教的真際。沒有這個即無所謂基督教。至於耶穌的肉體如何變化？如何存在？非但不是問題、且與人類的生活絕無理論上與實際上任何的關係。「使人得生命的乃是靈，」約翰福音的著者說，「肉體是無益的。」耶穌復活即是耶穌精神永遠存在的意思。此外更無有意思。耶穌的精神是人類所必須（原文）的，有之則有望，無之則無望。耶穌的靈在此時此地的人中間實現，使人以生命證生命；這個就是救人救世的福音。此外更無有福音。』──青年協會書局出版，趙紫宸君著，『耶穌傳』第十八章第一段。
『耶穌被各方面所誤解，初則與法利賽人作口頭上的爭論，繼則受民眾明目張膽的擁戴，撒吐（原文）該人的陰謀的注視，希律黨羽四布的窺探，終則躲避一時，在國境之外，靜密之中，教訓門徒準備最後的決褀。最後，耶穌為了救人救世的天國運動，在耶路撒冷被猶太人出賣，民眾拒絕，羅馬官府審決，至十字架上與盜賊一般地受最酷的死刑。死的第三日，耶穌的門徒們忽然感覺他已經復活！後來靈活的主，屢次使他們感覺到尚活活潑潑地存留在他們中間。這是耶穌一生最簡略的戬述。』──青年協會書局一九四七年出版，趙紫宸君著，『基督教進解』第七十七面。
趙君說的話巧妙極了。他說，『耶穌受難之後，使徒們與其他的門徒得了一個共同的經驗：他們覺得他們的夫子，他們的主，依然是存在的，如同他未死一樣。』不是他們看見了耶穌顯現，乃是『他們覺得他們的夫子依然是存在的。』不是耶穌真復活了，乃是『他們覺得他依然是存在的，如同他未死一樣。』趙君往下又說，『但是他們愛耶穌，信耶穌，猝然的一個一個感覺他真切的臨在。他們到他的墳墓上去，有這樣的感覺；在獨自思想祈禱的時候，有這樣的感覺；在共同討論會集的時候，有這樣的感覺。……凡是他們所到的地方，他們都感覺到耶穌的臨在，與肉眼見他，肉手摸他，有同樣的真實。』在這一段話裏，趙君一連說了五次『感覺』這兩個字，這與聖經中的記載是完全不相同的，因為聖經上記載門徒『看見』了那復活的耶穌。馬太福音上記載說，『他們見了耶穌就拜他。』（太二十八17）馬可福音記載說，『他們聽見耶穌活了，被馬利亞看見。』（可十六12）路加福音上記載說，『他們的眼睛明亮了，這纔認出他來，忽然耶穌不見了。』（路二十四31）『說，「主果然復活，已經顯給西門看了。」』（路二十四34）『耶穌親自站在他們中間，說，「願你們平安。」他們卻驚慌害怕，以為所看見的是靈。耶穌說，「你們為甚麼愁煩？為甚麼心裏起疑念呢？你們看我的手，我的腳，就知道實在是我了；摸我看看，靈無骨無肉，你們看我是有的。」說了這話，就把手和腳給他們看。』（路二十四36～40）約翰福音上記載說，『說了這話，就把手和肋旁指給他們看；門徒看見主，就喜樂了。』（約二十20）『耶穌對他說，「你因看見了我纔信；那沒有看見就信的有福了。」』（約二十29）門徒所信的耶穌實在是復活了，所以他們『看見』了他。趙君所信的耶穌並沒有復活，所以只好『感覺』耶穌的臨在。趙君還說了幾句話，更耐人尋味了。他說，『真理不死，正誼不死，耶穌也不死。』『真理』和『正誼』都是抽象的名詞，都不是活東西，根本談不到死不死。『耶穌』竟和這兩樣東西並列，竟和這兩樣東西同樣的『不死。』趙君不僅否認了耶穌的復活，簡直否認了耶穌的人生。
趙君既不信耶穌身體復活，那麼他怎樣解釋福音書中所記耶穌復活的事蹟呢？他自己回答了這個問題，『所以在耶穌離世以後的數十年間，就有了種種關於他復活的傳說與信仰。後世的人讀了這種傳說的記載，甚至於忘記了心靈奇妙的事實，專執了耶穌肉體復活的唯物觀。』在這裏趙君用『傳說』兩個字，把耶穌復活的事實輕輕抹殺。趙君認為耶穌復活不是千真萬確的事實，乃是荒渺無憑的『傳說。』而且他還責備歷代篤信耶穌復活的人，『讀了這種傳說的記載，甚至於忘記了心靈奇妙的事實，專執了耶穌肉體復活的唯物觀。』趙君不承認自己『不信耶穌復活，』反來責備那些信的人『忘記了心靈奇妙的事實，執拗的認定耶穌肉體復活了。』我們也許不很明白趙君所說『心靈奇妙的事實』究竟是甚麼，但我們細讀上下文，便曉得趙君所說『心靈奇妙的事實』便是門徒『感覺到耶穌的精神不死，常與他們同在』的意思。
可歎！可歎！全部新約所記載、所見證的耶穌復活的事實，竟被趙君認為是不足憑信的『傳說。』如果耶穌復活是『傳說，』那麼，記載這種『傳說』的新約裏面所記載的事，趙君能保證有幾段不是『傳說』呢？趙君能保證新約所記耶穌那偉大的人格和高尚的道德不是『傳說』麼？趙君能保證耶穌那從容就義、慷慨成仁的精神不是『傳說』麼？趙君能保證耶穌所講的那些最佳美最美的教訓不是『傳說』麼？趙君能保證耶穌是基督是神的兒子這件事不是『傳說』麼？當然，趙君認為是『傳說』的不只耶穌復活這一件事，凡聖經中所記載、趙君不能信的事，他都認為是『傳說。』趙君不信有邪鬼，所以他提到那個被七個鬼附著的抹大拉的馬利亞說，『因為她時常鬧脾氣，鬧起來又非常的厲害，沒有人能了解她，也沒有人能管理她，所以人都說她是附鬼的，至少附了七個鬼。』『因為她鬧得凶，人們又說她是附了鬼。』『耶穌見過她好幾次，與她講解他自己的志願與事業。她就安定下來，溫婉謙和的做人。因此大家又說，耶穌治好了她，將七個鬼趕跑了。』（耶穌傳三十五面，三十六面。）『正是那時，一個患精神病的人──他們說是附不潔之鬼的──大聲的嚷起來。』（耶穌傳七○頁。）
趙君不信耶穌復活的事，也不信耶穌使拉撒路復活的事，所以他認為拉撒路復活的事也是傳說。他戬述這一段事蹟說，『耶穌看見馬利亞哭，又看見與她同來的人都陪著流淚，心中不禁悲愴，不勝憂鬱，擎著眼淚說道，「你們將他葬在那裏？」「請夫子來看，」他們說。耶穌哭了。在拉撒路的墳上大家靜默的哭了一回，都回去了。耶穌同馬大和馬利亞還流著淚，緩緩地回村子裏去。許多人覺得耶穌愛朋友的心真懇摯，受了極深的感動，就信從他，做了他的門徒。他們永遠不忘記耶穌怎樣愛拉撒路，怎樣有感力，常常的提起，講給他們的子女們聽。後來這些話傳到遠方去，有人說，拉撒路死了四日，耶穌竟使他復活了。』（耶穌傳一五一面，一五二面。）趙君不信耶穌使拉撒路復活的事，並不足奇；令人希奇的，就是約翰不記載他親眼看見的事實，卻跑到『遠方』去拾取一些道聽途說的『傳言，』記載在他所寫的福音書中。是約翰顛倒是非呢？還是趙君淆亂黑白呢？我們無處去問約翰，我們只好問趙君了。
耶穌用五個餅、兩條魚，使五千人吃飽的神蹟，也是趙君所不信的。他戬述這件事說，『耶穌拿了童子的五個餅，兩條魚，叫童子立在旁邊，自己向天祝謝；正要擘餅；眾人中有幾個人的良心發現了，也含慚帶羞的將自己所帶的食物一齊交給了門徒。這一來，眾人都受了感動，大家爭先恐後的將餅啦，乾魚啦，拿來擱在門徒的筐子裏。門徒一面收，一面分。……大家吃飽了。門徒把碎魚碎餅收拾起來，裝滿了十二個筐子。吃餅的，除了婦女和孩子，還有男子五千人！門徒們說，耶穌用了五個餅，兩條魚，使五千人吃飽了。』（耶穌傳一五九面。）根據趙君這一段話，門徒不僅拾取別人的傳說，竟公然製作謊言，造謠惑眾了。五千人所吃的餅，明明是眾人所拿出來的，門徒卻說是耶穌用五個餅、兩條魚使五千人吃飽了。這還不是造謠惑眾是甚麼呢？如果不是門徒造謠惑眾，便是趙君造謠惑眾了。
趙君又說，『至於耶穌的肉體如何變化？如何存在？非但不是問題，且與人類的生活絕無理論上與實際上任何的關係。』張雪岩君說，『耶穌復活有人信，有人不信，……誰是誰非，我們暫不去論。』黨美瑞女士說，『二千年前所發生的事並不何等重要。』趙君比他們，更進一步的說出，耶穌復活與否，根本不是問題，而且與人類毫無關係，好一群教會中的領袖與著作家！這些教會與他們的領袖還能不遭遇神的震怒麼？
最奇怪的是趙君不信約翰福音中所記載耶穌使拉撒路復活、和耶穌自己復活的事，同時卻服膺約翰福音中的兩句話，『使人得生命的乃是靈，肉體是無益的。』是不是趙君在讀聖經的時候，看見那些在他看為好的話語，便認為是值得拳拳服膺的真理，看見那些他所信不及的記載，便認為是荒渺無憑的傳說呢？
趙君繞了一個大圈子，到底說了出來，『耶穌復活即是耶穌精神永遠存在的意思，此外更無有意思。』這兩句話還不是百分之百的足可證明趙君不信耶穌身體復活麼？趙君既不信耶穌復活，根本就不應當用『復活』這兩個字來淆亂人的視聽。如果趙君稍誠實一些，他就應當說，『耶穌的身體並沒有復活，不過他的精神是永遠存在的。』如果我不信耶穌復活，我就要這樣說。不，我說錯了。如果我不信耶穌復活，我就要高聲喊著說，『打倒造謠惑眾的基督徒！因為他們的頭目死了，葬了，朽壞在墳墓裏，他們卻造謊言，欺騙群眾，說他復活了。打倒欺世盜名的耶穌！因為他三年之久，處心積慮的造就了一班無中生有、造謠惑眾的門徒，在他死去以後，到處佈散謠言，說他死去三日以後，復活出了墳墓。』我若不作傳揚耶穌復活的保羅，我便作口吐兇言逼迫教會的掃羅。我決不屑於作一個用親嘴作暗號去賣耶穌的加略人猶大。
今日教會中不信耶穌復活的領袖們多得很，我上文所的不過是其中的幾位而已。我若不引證出來他們自己所寫的話語，不但他們自己不承認他們不信耶穌復活，就連讀者中間也會有許多人疑惑我是危言聳聽，挑撥爭端。現在我既把這般人自己的供詞引證出來，不但他們再無法掩飾，就是讀者也可以知道我所說的話都是有憑有據的。讀者看完我寫的這一篇文字以後，再去留心分析許多傳道的人所講的道，和許多教會中的著作家所寫的文章，一定可以發現教會中還有許多講耶穌『精神不死』的人。這些人既不信耶穌復活，我們便再不應當承認他們是基督徒。無論他們是教會的董事、執事、長老、牧師、會長、會督、主教、大主教，是神學院的院長、或教員，是基督教大學宗教學院的院長、或教授，是基督教的著作家，是基督教刊物的編輯，是教會聯合事業的幹事、或總幹事，是從歐美各國差會派來的男女宣教師，只要他們不信耶穌身體復活。我們便稱他們為不信耶穌的人。我知道我說這話要遭他們的反對和攻擊，但我不畏懼這些。這般人可以辱罵我，可以攻擊我，可以咒詛我，他們卻不能推翻我所出來的事實。
真是希奇！教會中有這樣許多的領袖不信耶穌復活，怎麼會很少有人看得出來呢？怎麼會有許多人說教會中沒有多少這樣的領袖呢？許多人說各教會傳道的人都篤信聖經中的要道，都篤信耶穌復活。說這話的人中間有許多人自己也是不信耶穌復活的，當然他們不肯承認教會中有這種人。此外還有一些誠實信主、但缺少屬靈的鑑別力的信徒；他們必須聽見一個傳道人明說他不信耶穌復活，到那時他們纔信他是不信耶穌復活的。但那些不信耶穌復活的傳道人卻異常乖巧，他們決不說這一句話。還有一些熱心的信徒和忠心為神作工的人，看明白了那些不信耶穌、不信聖經的傳道人所講的那些不合真理的教訓，但他們不願意開罪於親友，不敢得罪人，恐怕多樹仇敵，他們也捨不得自己的名譽、地位、利益，怕因此在這些事上受損失，所以他們便噤若寒蟬，效金人之三緘其口。在這種情形之下，教會中這般不信耶穌的領袖們便飛揚跋扈，任意妄言。神既設立我作今日教會的守望者，我便不能放棄我所領受的使命，因此我便不顧我個人的利害、損益、得失、榮辱，也不怕傷了甚麼人的感情與顏面，把神要我說的話一齊都說出來，好使已經受了欺騙的信徒幡然悔悟，使未受迷惑的信徒知道防備這些假師傅。同時我也希望這些欺騙人的人急速悔改，不要再作這種欺人自欺的笨事。『神是輕慢不得的。』『落在永生神的手裏真是可怕的。』我更勸告一切真實信主的人，再不要容忍這些造謊言的假師傅，應當遠離他們，指責他們，不和他們相交，不與他們合作，並要警告你們所認識的信徒，儆醒謹慎，防備這些假師傅和他們這種騙人的教訓。如果你們顧全人的情面過於順從神的旨意，你們便在他們的罪上有分了。
我知道我寫這篇文字能幫助一些人，我也知道我寫這篇文字要惹一些人的反對和攻擊，但我一點不顧慮這些，因為神在古時對他的先知所說的話也照樣的對我說了出來。他說──
『我差遣你到誰那裏去，你都要去；我吩咐你說甚麼話，你都要說。你不要懼怕他們，因為我與你同在，要拯救你，這是耶和華說的。』（耶一7、8）。
『你當束腰，起來，將我所吩咐你的一切話告訴他們；不要因他們驚惶，免得我使你在他們面前驚惶。看哪，我今日使你成為堅城、鐵柱、銅牆，與全地、和猶大的君王、首領、祭司、並地上的眾民反對。他們要攻擊你，卻不能勝你；因為我與你同在，要拯救你。這是耶和華說的。』（耶一17～19）。
『人子阿，雖有荊棘和蒺藜在你那裏，你又住在蠍子中間，總不要怕他們，也不要怕他們的話；他們雖是悖逆之家，還不要怕他們的話，也不要因他們的臉色驚惶。他們或聽，或不聽，你只管將我的話告訴他們；他們是極其悖逆的。』（結二6、7）。
我既奉了神的差遣，領受了神所給我的使命，又得了神所給我的應許，我就願意和保羅一同說：
『我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡麼？我若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。』（加一10）。
『從此，耶穌纔指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。』（太十六21）。
『他們還住在加利利的時候，耶穌對門徒說，「人子將要被交在人手裏，他們要殺害他，第三日他要復活。」門徒就大大的憂愁。』（太十七22、23）。
『耶穌上耶路撒冷去的時候，在路上把十二個門徒帶到一邊，對他們說，「看哪，我們上耶路撒冷去。人子要被交給祭司長和文士，他們要定他死罪，又交給外邦人，將他戲弄、鞭打、釘在十字架上；第三日他要復活。」』（太十二17～19）。
『天使對婦女說，「不要害怕。我知道你們是尋找那釘十字架的耶穌，他不在這裏，照他所說的，已經復活了。你們來看安放主的地方。快去告訴他的門徙說，他從死人裏復活了；並且在你們以先往加利利去，在那裏你們要見他；看哪，我已經告訴你們了。」』（太二十八5～7）。
『彼得和那門徒就出來往墳墓那裏去。兩個人同跑，那門徒比彼得跑得更快，先到了墳墓，低頭往裏看，就看見細麻布還放在那裏，只是沒有進去。西門彼得隨後也到了，進墳墓裏去，就看見細麻布還放在那裏，又看見耶穌的裹頭巾沒有和細麻布放在一處，是在另一處捲著。先到墳墓的那門徒也進去，看見就信了。』（約二十2～8）。
『馬利亞卻站在墳墓外面哭。哭的時候，低頭往墳墓裏看，就見兩個天使穿著白衣，在安放耶穌身體的地方坐著，一個在頭，一個在腳。天使對她說，「婦人，你為甚麼哭？」她說，「因為有人把我的主挪了去，我不知道放在那裏。」說了這話，就轉過身來，看見耶穌站在那裏，卻不知道是耶穌。耶穌問她說，「婦人，為甚麼哭？你找誰呢？」馬利亞以為是看園的，就對他說，「先生，若是你把他移了去，請告訴我，你把他放在那裏，我便去取他。」耶穌說，「馬利亞。」馬利亞就轉過來，用希伯來話對他說，「拉波尼。」（拉波尼就是夫子的意思。）耶穌說，「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父；你往我弟兄那裏去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」抹大拉的馬利亞就去告訴門徒說，「我已經看見了主。」她又將主對她說的這話告訴他們。
『那日，（就是七日的第一日，）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了；耶穌來站在當中，對他們說，「願你們平安。」說了這話，就把手和肋旁指給他們看。門徒看見主；就喜樂了。耶穌又對他們說，「願你們平安；父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」』（約二十11～21）。
『過了八日，門徒又在屋裏，多馬也和他們同在；門都關了，耶穌來站在當中，說，「願你們平安。」就對多馬說，「伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁；不要疑惑，總要信。」多馬說，「我的主，我的神。」耶穌對他說，「你因看見了我纔信；那沒有看見就信的，有福了。」』（約二十26～29）。
『正說這話的時候，耶穌親自站在他們當中，說，「願你們平安。」他們卻驚惶害怕，以為所看見的是靈。（漢譯本作「魂，」誤。）耶穌說，「你們為甚麼愁煩？為甚麼心裏起疑念呢？你們看我的手、我的腳，就知道實在是我了；摸我看看，靈（漢譯本作「魂，」誤。）無骨無肉，你們看我是有的。」說了這話，就把手和腳給他們看。他們正喜得不敢信，並且希奇，耶穌就說，「你們這裏有甚麼吃的沒有？」他們便給他一片燒魚，他接過來，在他們面前吃了。
『耶穌對他們說，「這就是我從前與你們同在的時候所告訴你們的話，說，摩西的律法、先知的書、和詩篇上所記的，凡指著我的話，都必須應驗。於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。又對他們說，照經上所寫的，基督必受害，第三日從死人裏復活；並且人要奉他的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起，直傳到萬邦。你們就是這些事的見證。我要將我父所應許的降在你們身上；你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力。」
『耶穌領他們到伯大尼的對面，就手給他們祝福。正祝福的時候，他就離開他們，被帶到天上去了。他們就拜他，大大的歡喜，回耶路撒冷去，常在殿裏稱頌神。』（路二十四36～52）。
這些經文中所記載的還不夠清楚麼？主耶穌在被害以前，這樣清清楚楚的說了。他復活以後又這樣清清楚楚的向門徒顯現。起初他們懷疑不信，及至他用許多證據向他們證實以後，他們纔篤信他真是復活了。就因為他們這樣確實的看見了那位復活的主，所以他們纔不怕耶路撒冷的官府、長老、和文士、並大祭司、與祭司長的反對逼迫，勇敢的見證耶穌的復活。除了他們的見證以外，還有一個強有力的見證，便是那個最熱心、最堅決逼迫耶穌的少年人掃羅正在那樣激昂奮發、逼迫教會、威嚇捉拿基督徒的時候，忽然完全轉變過來，成為耶穌的一名精兵，不顧一切的去傳揚耶穌的復活。這是怎麼一回事呢？他自己的話便說明了這件事。他說，『我將到大馬色，正走的時候，約在晌午，忽然從天上發大光，四面照著我。我就仆倒在地，聽見有聲音對我說，「掃羅，掃羅，你為甚麼逼迫我？」我回答說，「主阿，你是誰？」他說，「我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。」』（徒二十二6～8）
掃羅從前逼迫信耶穌的人，並不是出於惡意，乃是為神大發熱心。因為他聽了猶太人的話，認為耶穌的屍首被門徒偷了去，以後他們便傳揚耶穌復活的道理。他不能容許這群造謠惑眾的基督徒欺騙他同國的人。但那一天，他在大馬色的郊外，看見了耶穌的大光，聽見了耶穌的聲音，他便如夢初醒；知道他所逼迫的耶穌真是復活了，而且已經升到天上，正如門徒所見證的；他便從一個極端反對耶穌的人一變而成了一個不顧生死、勇敢傳揚耶穌的人。他見證耶穌的復活說：
『我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了；並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看；後來，一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看。末了也顯給我看，我如同未到產期而生的人一般。』（林前十五3～8）。
從使徒們傳道到今天，所有真信耶穌的人都毫無疑惑的篤信耶穌是復活了。他們這樣信，不但是因著使徒的見證，也是因著那復活的耶穌在他們身上所行的大事，所顯的大能。因為他們信了他以後，他們的人生有了奇妙的變化；若不是他們所信的耶穌真是復活了，這種變化又是從那裏來的呢？耶穌復活的事，在基督徒眼中看來，像日月經天那樣明顯，像山嶽矗立那樣可靠；但在不信的人卻認為這是根本沒有的一件事。他們認為人死了以後絕對不能復活。本來是麼，他們既然從來沒有看見過這樣的事，又不信神的大能，怎麼能信這件事呢？『耶穌復活究竟是甚麼意思呢？』這個問題簡直就不是一個問題；但另外的一個問題卻實在是一個問題，這個問題就是，『耶穌究竟復活了沒有呢？這個問題只有兩個絕對不同的答案：一個是『耶穌確實復活了。』另一個是『耶穌未曾復活。』由於上文我們所的種種證據，我們百分之百的篤信耶穌確實復活了。聖經中所記載使徒的見證證明了這件事；我們自己信主的經驗也證實了這件事。頭可斷，血可流，我們不能改變我們這種信仰。
耶穌復活是基督徒基本的信仰，也是區別信主的人和不信主的人的一道極深的鴻溝。真實信主的人雖然在聖經中許多別的真理上有著種種不同的見解，但對於耶穌復活卻都是有著同一的信仰。這種信仰也是我們得救的條件。『你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死人裏復活，就必得救。因為人心裏相信，就可以稱義；口裏承認，就可以得救。』（羅十9、10）信耶穌的人必定信耶穌復活的事，不信這事的便是不信耶穌。今日世界上有許多人承認歷史上有耶穌，還有不少人欽佩耶穌人格偉大、道德高尚，又有一些人崇拜耶穌那種大勇無畏、慷慨成仁的精神，但這些人不信耶穌復活，當然他們仍是不信耶穌的。他們自己也承認他們不是基督徒。這是合理的。因為一個人無論怎樣欽佩耶穌、景仰耶穌崇拜耶穌，如果他不信耶穌復活，他便不是信耶穌的，便不能稱為基督徒。
不幸得很！我們在各處教會中竟看見許多稱為基督徒的人不信耶穌復活；比這個更不幸的，就是許多傳道的人也不信耶穌復活。這些人承認他們信耶穌、傳耶穌，然而他們不信耶穌復活。這些人每年在復活節慶祝耶穌復活，然而他們不信耶穌復活。這些人口頭上也說耶穌復活了，然而他們不信耶穌復活。這些人說謊欺人，他們遠不及那些明說不信耶穌復活的非基督徒誠實。
必有人質問我說，『你既說那些人承認他們信耶穌傳耶穌，又在每年的復活節慶祝耶穌復活，而且你又說他們口頭上也說耶穌復活了，那麼，你根據甚麼說他們不信耶穌復活呢？你又根據甚麼說他們說謊欺人呢？你能像神一樣知道人的心麼？』我當然不能像神一樣知道人的心，但我卻聽得懂人口中所說的話語，看得懂人手所寫的文章。那些人不信耶穌，卻口頭說耶穌復活，是他們自己招認出來的，不然，我也不會知道。他們在所謂『復活節』的清晨，帶領著信徒們聚會，禮拜堂中陳列著鮮花，唱著耶穌復活的詩歌，禱告的時候說，『感謝上帝，耶穌今日復活了。』他們的講題是『復活的清晨，』『耶穌復活與教會的關係，』『我們需要復活的耶穌，』『看哪，他已經復活了，』『我們所信的不是死了的耶穌，』和許多這一類的題目。他們所讀的經文也都是關於耶穌復活的經文。看他們的行動，聽他們的話語，從那一點上也看不出來他們不信耶穌復活。但你若留心聽他們對耶穌復活所下的定義，你便可以明白他們心裏所存的真東西了。他們中間的一個人說，『猶太人以為把耶穌釘死，就可以消滅了基督教，誰知道耶穌的精神永遠不死，他的門徒因此再接再厲的傳揚耶穌的復活，到底把基督教傳遍了全世界。猶太人失敗了，耶穌勝利了。』另一個人說，『耶穌被釘十字架以後，門徙一時都灰心失望，垂頭喪氣，以為他們的主一死，便甚麼都完了。過了些日子，他們各人的心中忽然感覺到耶穌並沒有死，他的精神始終是存在著，他們認為他們的主實在是復活了。於是，他們都由軟弱一變而為剛強，大家團結起來，向著黑暗的勢力進攻，傳揚那復活了的耶穌。』另一個人說，『今日的社會這樣腐敗，人心這樣黑暗，只有復活的耶穌能夠拯救人類，只有耶穌那種不死的精神灌輸到人的心裏去，社會方能清朗，人心纔能光明。今日世界最大的需要，就是復活的耶穌。』另一個人說，『誰能振奮今日這頹廢的人心？誰能挽住今日這將倒的狂瀾？只有那復活的耶穌，只有那暴力不能消滅、死亡不能摧殘的耶穌復活的精神，纔能成就這件事。當耶穌被釘的那一天，公理似乎是失敗了，猶太人的喊聲似乎是勝利了，門徒的心頹廢到極點，但他們一感覺到耶穌的精神不死，他們便也像從墳墓裏出來了一樣。』另一個人說，『人都怕死，人都想苟且偷生。那知道我們若能殺身成仁，捨身取義，身體雖然死了，精神卻永遠不死，感力卻永遠長存，正如同耶穌復活了一樣。』另一個人說，『有些人對於耶穌的復活，認為是精神不死；又有些人對於耶穌的復活，認為是真確的事實。我們現在不願意評論孰是孰非。無論如何，我們信耶穌確是復活了。』還有一個人說，『記念耶穌復活的意義，不在乎詳細探討耶穌的身體是否果真復活。那是一個神學的問題，可以留給神學家們去研究。我們今日所要注重的，乃是要用耶穌那復活不死的精神去宣傳救世的福音，去與罪惡的勢力奮褀，去創造天國在人間。耶穌的精神不死，他永遠住在我們心中，率領我們得勝。』
閱者，你們聽見過這種講法麼？你們看見過這種文章麼？今日許多的傳道人在禮拜堂的講臺上這樣講；許多教會中的領袖和著作家在教會機關的出版物上發表這種言論。最妙的是他們的講辭和作品裏不但不否認耶穌復活；而且還口口聲聲的說『耶穌復活的重要，』『耶穌復活的關係。』若不是頭腦特別清醒、信仰特別堅固的人，最容易受他們的騙，認為他們確是信耶穌復活。但你若留心他們所說的那些話，就知道他們的信仰了。他們說，『耶穌的精神永遠不死。』『門徒各人的心中，感覺到耶穌並沒有死，他的精神始終是存在著。他們認為他們的主實在是復活了。』『只有耶穌那種不死的精神灌輸到人心裏去。』『那暴力不能消滅、死亡不能摧殘的耶穌復活的精神。』『身體雖然死了，精神卻永遠不死，感力卻永遠存在，正如同耶穌復活了一樣。』講這些話的人雖然沒有信仰，但卻有明敏的頭腦與講話的技巧。他們不信耶穌復活，但他們卻不否認耶穌復活，只用移花接木的方法，把耶穌身體復活的事實，變為『精神不死，』同時還用耶穌復活的字樣，蒙蔽那些聽眾和讀者。更巧的乃是他們說，『門徒感覺到耶穌並沒有死』『他們認為他們的主實在是復活了。』不是門徒看見那復活的主向他們顯現，乃是『門徒覺得耶穌沒有死，認為他已經復活了。』這種說法與聖經中的記載是何等大相反背！聖經中記載耶穌復活以後，親自向門徒顯現的時候，他們都不敢信；當幾個婦女報信給使徒的時候，使徒以為她們是胡言亂道。及至耶穌親自向他們顯現，把手和肋旁都指給他們看，又在他們面前吃魚，還告訴他們說靈無骨無肉，他卻都有。他們的疑團到這時候方纔消除。多馬那一次沒有在場，當他回來以後，他們告訴他說主已經復活，而且向他們顯現，他還是不信他們的見證。他對他們說，『我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。』直到八天以後，他親眼看見耶穌向他顯現，對他說話，他纔信耶穌果真是復活了。（約二十）這怎麼可以說是『門徒覺得耶穌並沒有死，認為耶穌復活了』呢？
『精神不死』與『復活』怎麼可以並為一談呢？『精神不死』究竟是甚麼意思呢？精神本是一個抽象的名詞，它根本沒有生命，也不是活東西，怎樣可以說不死呢？即使說，精神代表一個人那偉大的人格、崇高的道德、長存的感化力，一個偉大的人物死去以後，這些還存留在許多人的心中，使他們不能忘記，激發他們的熱忱，鼓勵他們向上進取；但這又與『復活』有甚麼關係呢？印度的一個偉大的人物甘地，最近被人刺殺了，他那偉大的人格和感化力還存留在許多印度人和別國的人心中。若按現代一般人的說法，說『甘地精神不死』還可以，但你能不能說『甘地復活了』呢？甘地死了以後，崇拜他的人把他的屍體用火焚化，把他的骨灰撒在印度人看為聖河的恆河當中，我們能不能說『甘地復活了』呢？甘地死了，他的屍體被他的門徒用火焚化了，他的骨灰也被他們撒在恆河裏了。甘地並沒有復活。我們的主耶穌被他的仇敵釘死了，他的屍體被他的門徒從木頭上取了下來，用布包裹，埋在墳墓中，但三天以後神使他從死人裏復活了。他出離了墳墓，他把身上所包的細麻布和裹頭巾都留在墳墓裏。他在復活的那一霎時，身體就改變成為不能死、不能壞的、榮耀的身體。他向門徒顯現的時候，就是這個身體；他被接升天的時候，也是這個身體；他現今坐在神的右邊；還是這個身體；他將來再回到這個世界上，施行審判、建立天國、掌權為王，還是這個身體。他在升天後，曾有一次在拔摩海島上向他的使徒約翰顯現，對約翰說，『不要懼怕。我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙。』（啟一17、18）甘地不能與他相比。蘇格拉底不能與他相比。孔仲尼不能與他相比。釋迦牟尼不能與他相比。穆罕默德不能與他相比。世上任何人不能與他相比。別的人無論發過甚麼宏論，作過甚麼大事，人格無論怎樣偉大，道德無論怎樣高尚；他們死了，埋葬了，朽壞了，除了他們的嘉言懿行，和他們所立的『德、』『功、』『言、』以外，別的甚麼都不在了。但耶穌死了以後，過了三天，便復活了。他再未曾死，也永遠不會死，因此他纔能作人類的救主，纔能賜生命給一切信他的人，纔能使信他的人復活，並且接他們到他那裏去，永遠與他同在。除他以外，再沒有人像他那樣復活；所以，除他以外，我們也再不信有任何人能作人類的救主。
耶穌復活只有一個解釋，就是那被釘在木頭上、被埋在墳墓中的耶穌的身體又活了，出離了墳墓。此外再沒有別的解釋。『精神不死』這句話，與『耶穌復活』這件事，根本是風馬牛不相及的。若說耶穌復活是『精神復活，』那更是不通之談。精神不是活東西，它沒有生命，它不會死，更談不到復活。如果精神還會復活，我寫稿子的這枝筆也會復活，我桌上的這個墨水瓶也會復活，我喝水的這個杯子也會復活，我身上穿的這件袍子也會復活，那豈不成了大笑話麼？有些人說，『你信耶穌復活，我們也信耶穌復活，不過我們對耶穌復活所作的解釋不同而已。』這幾句話完全是欺人之談。我上文已經說了，現在讓我再說，耶穌復活就是他從墳墓中又活了起來，此外再不能有任何別的解釋。信這件事，就說信；不信這件事，就說不信。這還不失為誠實。如果不信耶穌復活，卻對別人說他們信，並且編造謊言，遮掩自己的不信，這便是自欺欺人。如果我不信耶穌身體復活，我不但不作基督徒，而且我要極端的反對基督教，我要攻擊一切的基督徒，我要聲討一切傳道的人的罪，因為他們無中生有，造謠惑眾；我要把所有的新約都撕成碎紙，都付之一炬，因為它裏面充滿了虛偽的記載、欺人的言論。如果我不信耶穌身體復活，我不但不承認耶穌的人格偉大，道德高尚，而且我要斷定他是一個欺世盜名的巨奸，因為他的門徒們在那裏同心合意的編造了一個漫天大謊，欺騙了許多猶太人，欺騙了許多希利尼人和羅馬人，並且在這一千九百多年的長時期中，欺騙了千千萬萬的亞洲人、歐洲人、非洲人、美洲人，和全世界各處的人。我決不能不信耶穌身體復活，同時卻還作基督徒，還崇拜耶穌偉大的人格，還作一個傳道的人，像現在那些自欺欺人的人一般。如果那些不信耶穌身體復活的傳道人和教會中的領袖們還稍有人心，還稍有人格，我請他們今日清清楚楚的表明一下態度。
『有些人對於耶穌復活，認為是精神不死；又有些人對於耶穌復活，認為是真確的事實。我們現在不願意評論孰是孰非。無論如何，我們信耶穌確是復活了。』『記念耶穌復活的意義，不在乎詳細探討耶穌的身體是否果真復活。那是一個神學的問題，可以留給神學家們去研究。』這些話更不像話了。如果耶穌復活是真確的事實，那麼，精神不死的說法便是錯誤的。如果精神不死的說法是正確的，那麼，耶穌的身體就一定未曾復活。怎麼能說『不願意評論孰是孰非』呢？我若姓王，我就不會是姓張；我若姓張，我就不會是姓王。我若是中國人，我就決不能是日本人；我若是日本人，我就決不能是中國人。除非我豫備隨時更名換姓，改變國籍，以便到處騙人漁利，不然，我決不能不有一個清楚的表示。至於說『耶穌復活是一個神學的問題，只好留給神學家們去研究，』同樣的是不值一談。耶穌復活是信徒基本的信仰，也是一個實際的問題，怎能說不需要探討呢？留給神學家研究，又是甚麼意思呢？耶穌有沒有復活，這件事又不像研究原子能那樣只有極少數的專家纔有資格研究，也不像推測火星上有沒有生物那樣難以測定，更不像到南極探險那樣困難，為甚麼要留給神學家去研究呢？聖經中所有的重要的真理都是極淺鮮、極平易、極容易了解的。信就信，不信就不信，還有甚麼需要留給神學家去研究的呢？如果耶穌復活的事還是這樣玄妙，這樣不可捉摸，這樣不敢確定，那麼，我們怎樣能信耶穌復活，怎樣能記念耶穌復活呢？讓我把說這話的人的真面目給他們暴露出來罷。他們根本就不信耶穌復活，不過他們若明說他們不信，別人一定要質問他們說，『你們既不信耶穌復活，怎麼還承認自己是基督徒呢？怎麼還作傳道人、還擔負教會的職任呢？怎麼還當教會的牧師，還當神學院的教授，還作教會出版物的編輯人呢？怎麼還遠涉重洋，當國外宣教師呢？』他們既無法回答這些問題，便只好用這一類模稜兩可、似是而非的言詞，來掩飾他們的不信。如果閱者懷疑的話，不妨請他們在日光之下拿出良心來，說一說他們到底信不信耶穌的身體是復活了。
在這些不信耶穌復活的傳道人中，還有一種尤其卑鄙的人。他們到不信耶穌復活的人中間，就講這種精神復活的說法；但到了篤信耶穌復活的人中間，他們還能昧著良心，厚著面皮，承認耶穌的身體確實是復活了。他們這樣作，為的是在各種人中間都討好，以便維持他們的地盤和利益。這種人比上文我們所提的那些人更卑鄙，也更危險。我們對這些人應當深惡痛絕，不能有絲毫的容忍。
在那些真實信主的人中間也有一件得罪神的事，就是他們知道有些傳道的人不信耶穌復活，但仍承認他們是弟兄，承認他們是神的僕人，還擁護他們作領袖，還與他們合作，還坐在他們腳前，聽他們講那些背道的言論。他們還認為這是他們的寬大，這是他們的包容，這是他們遵守耶穌所講『合而為一』、『彼此相愛』的教訓。如果有人起來斥責那些人的不信，他們還認為這是多事，這是量窄，這是分爭，這是不遵守古人『隱惡揚善』的教訓。他們卻忽略了主耶穌和他的使徒在聖經中給我們留下了那麼多的警戒和勸告，教訓我們要防備假先知和假師傅。他們也忘記了保羅在提摩太後書裏所說的話。那裏說，『但要遠避世俗的虛談，因為這等人必進到更不敬虔的地步。他們的話如同毒瘡，越爛越大：其中有許米乃和腓理徒，他們偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞好些人的信心。』（提後二16～18）許米乃和腓理徒『偏離了真道，說復活的事己過，敗壞好些人的信心。』保羅這樣毫不留情的宣佈了他們的姓名與罪狀，好使信徒防備他們。今日這些不信耶穌的傳道人，用那種撲朔迷離似是而非的『精神復活』的謊言，敗壞許多人的信心，不需要像保羅一樣的使徒來宣佈他們的姓名與罪狀，好使教會不再受他們的害麼？
如果閱者中間還有人認為今日中國的教會裏沒有多少不信耶穌身體復活的傳道人，以為我所說的不免張大其辭，言之過甚，我不妨出幾個例子來給大家看一看，你們便知道我所說的都是千真萬確的事實了。
容我們先引證誠靜怡君所寫的一段──
『耶穌被釘十字架以後，他的門徒一時之間為悲傷、失望、恐懼所戰勝，有的遠遠跟隨，有的散走四方也有的公然否認他們素所敬愛的耶穌，他們就離開了耶路撒冷，回到加利利去，重新整理他們的舊業。他們此時心中的光景，很彷彿我們中國的教會在這幾年所遇見的一樣：大多數信徒心中是充滿了恐慌和失望。自從反教運動發生以來，有的人熱心冷淡了，有的人工作停頓了，也有人居然宣佈脫離教會，仍退到未信主以前的地位，一種悽慘的風雲籠罩了大部份的教會。但這不過是一時的緊張。過了不久，他們痛定思痛，信仰耶穌的心依然未改，愛戴耶穌的情油然而生，他們便覺得他的精神未死，他的事工尚存，並且深深的覺悟他們每人都負擔著繼續耶穌工作的重大責任，是他們不能拋棄的，耶穌一生的偉業豐功，斷不能因他們的緣故一旦付之流水，他們於是下了決心，冒險的從加利利又回到耶路撒冷。那時候反對耶穌的聲浪還沒有止息，法利賽人等仍表示一種排斥耶穌及其黨羽的態度。但是門徒已經決志繼續耶穌的事業，宣傳耶穌復活。而且這樣的宣傳必須先從猶太教的中心點起頭，所以他們就鼓了勇氣，回到耶路撒冷，這就是使徒行傳一章所記載的光景。』──中華全國基督教協進會印行『中華歸主』第一百十六期，一九三一年五月一日出版『五旬節號。』誠靜怡君撰『五旬節時代的教會』一文中的第一段。
注意，這篇文字中誠君也提到『門徒已經決志繼續耶穌的事業，宣傳耶穌復活。』但誠君對耶穌復活的解釋卻是『門徒痛定思痛，信仰耶穌的心依然未改，愛戴耶穌的情油然而生，他們便覺得他的精神未死，他的事工尚存。』誠君並未否認耶穌復活。但誠君所信的耶穌復活乃是『門徒覺得耶穌的精神不死，耶穌的事工尚存。』止此而已！止此而已！
我們再引證林永俁君所寫的一篇文字──
『當耶穌受難那天的黃昏，最感覺沮喪、憂愁、失望的人，恐怕莫過於他的最親近的門徒。他們看到群眾的暴動、騷亂、無知、感情的衝動，瘋狂的吶喊、自鳴得意的神情、趾高氣揚的醜態。他們也看到一個意志薄弱、優柔寡斷、庸碌無用、和止失措的彼拉多。他們也看到自己夥伴的拆夥，自己陣線的脆弱。甚麼希望也都斷絕似的，甚麼前途也都黯淡了的，這時祇有強權暴力征服著大地，使人黯然神傷，血淚迸流。我說門徒受到打擊太大了。
『真的，耶穌死了麼？冷酷的墓門，搖曳的樹影、高聳的十架、陰沈的暮天。……環境是襯托著一幅慘淡的景色，可是，耶穌的精神不死，耶穌還是活著，耶穌還是活在今天。
『你不看見當年耶穌的門徒，從懼怕轉為勇敢，從悲哀轉為喜樂，從消沉轉為奮進，從絕望轉為希望，從冷落轉為火熱？耶穌在他們的心目中並沒有死，卻是與他們同在一起。
『你不看見歷代忠主先賢，為義受逼迫、凌辱、甚至殺害；可是他們並沒有畏葸不前，有所退縮，有所懼怕，有所徬徨，這又是耶穌復活的見證，反映在先賢的生活中。
『復活，告訴我們是有永恆的價值；它不會失望，它不會消滅，它是永不改變，它是永不朽壞。可是，復活的路太孤寂了，祇有極少數的人踏上這途程。我不了解為甚麼許多人還是沉醉於酒色？為甚麼許多人還是徵逐於名利？……爭取這些一霎那的虛榮，並沒有甚麼價值。
『耶穌復活了，我們能不能有抹大拉的馬利亞那樣堅定的信心，去向萬民傳報說，我已經看見了主，把握住這永恆的真理呢？』──中華全國基督教協進會『協進月刊，』第五卷，第十二期，一九四七年三月十六日出版，編輯林永俁君撰，『復活的見證』一篇全文。
這篇文字的題目是『復活的見證。』在這一篇文字中，林君一共有四次提到『復活』兩個字，四次之中有兩次是提到『耶穌復活。』最後林君且肯定的說，『耶穌復活了。我們能不能有抹大拉的馬利亞那樣堅定的信心，去向萬民傳報說，我已經看見了主，把握住這永恆的真理呢？』這幾句話使任何人看了，也會承認林君確信耶穌復活。若有人說林君不信耶穌復活，林君也一定會拿這幾句話把那個人質問得閉口無言。但我們若詳細讀一下林君所寫的第二段，便知道林君所說的耶穌復活是怎麼一回事了。林君在那裏寫著『真的，耶穌死了麼？冷酷的墓門、搖曳的樹影、高聳的十架、陰沈的暮天，……環境是襯托著一幅慘淡的景色。可是耶穌的精神不死，耶穌還是活著，耶穌還是活在今天。』林君發了一個問題說，『耶穌死了麼？』接著他又用了四句話戬述耶穌死後的悽慘情形，隨著林君便回答了他自己所發的問題，他說，『耶穌的精神不死，耶穌還是活著，耶穌還是活在今天。』注意這裏有三句話，其中的兩句話是正確的，也是每一個基督徒所承認、所確信的──『耶穌還是活著，耶穌還是活在今天。』可是這三句話中的第一句便整個錯誤了──『耶穌的精神不死。』在第三段中還有一句話說，『耶穌在他們的心目中並沒有死，卻是與他們同在一起。』不是耶穌的身體復活，乃是『耶穌的精神不死。』不是門徒親眼看見了復活的耶穌，乃是『耶穌在他們的心目中並沒有死。』這話不是一個非基督徒所寫的，也不是教會學校的小學生所寫的，乃是「中華全國基督教協進會』出版的『協進月刊』的編輯所寫的。中國大多數教會信仰的情形如何，還用我再去詳細解釋麼？
我們再引證張雪岩君的一篇文字中的兩段──
『耶穌復活，有人信。有人不信。信與不信的差別，不在精神，而在肉體，因此產生兩種不同的看法。（一）完全以耶穌的肉體復活為信的基礎，（原文。）（二）純以耶穌的精神永生為復活信仰的根本。誰是誰非，我們暫不去論，我們知道的只有一件事，就是耶穌的死是大仁大義的成功，是永生真理的勝利。大仁大義是天道，就是上帝的神旨。永生真理是天道的本真，是聖神的真像。這種成功和勝利的鐵證，是因耶穌之死，感召了天下的歸服信仰，教會在普世建立，大仁大義的真道到處宣揚，隨地實行。這不是死，是一粒麥子的繁殖，不斷的繁殖，幾何的繁殖，永久的繁殖，所以是一種無限的擴大。墳墓絕對沒有關住耶穌，因為一個耶穌因著死，已經變成無數萬耶穌在全世活動。因此可知耶穌的死不是失敗，是絕端（原文）的成功，戰勝了死亡，戰勝了墳墓。
『因耶穌之死，使永生真理獲得勝利的例證，多得不可勝計。由殉道的使徒算起，自古到今，有多少聖徒賢哲為了真道下監、挨打、受辱、遇害遭死！但結果卻是前仆後繼，再接再厲，不但打不敗、殺不盡，反而越打越強，越殺越多。念念過去教會歷史，不論在那一國、那一土，凡是遇到基督教遭迫害的黑暗時期，耶穌精神、聖靈能力，總是在守死善道的忠貞信徒身上，發揮驚天動地、取義成仁的偉大力量，使真理正義的教旨益彰，信眾的信心益堅，歸服的人越多，啟發鼓勵後人的力量更大。這就是耶穌的復活。他的復活，是痛苦人類的解放，是社會不平枷鎖的斬除，也是人間黑暗的驅走。因此邪魔驚避，惡鬼遁奔。』──華北基督教農村事業促進會文字部發行，『田家半月報，』第十三卷，第十八期，一九四七年四月十五日出版，社長兼總編輯張雪岩君撰，『耶穌復活與中國復興』一文前二段。
注意張君這篇文字的題目是『耶穌復活與中國復興。』按理說，只看這個題目，就可以知道寫這篇文字的人一定確信耶穌復活了。誰想到張君一開始便說，『耶穌復活，有人信，有人不信。信與不信的差別，不在精神，而在肉體，因此產生兩種不同的看法。（一）完全以耶穌的肉體復活為信的基礎。（二）純以耶穌的精神永生為復活信仰的根本。誰是誰非，我們暫不去論，我們知道的只有一件事，就是耶穌的死，是大仁大義的成功，是永生真理的勝利。』開始的兩句，張君已經承認有人信耶穌復活，也有人不信耶穌復活。以後他又告訴我們這兩種人的信仰，說，第一種人『完全以耶穌肉體復活為信的基礎，』那就是說，信耶穌復活的人信耶穌肉體復活了。他又說，第二種人『純以耶穌的精神永生為復活信仰的根本，』那就是說，不信耶穌復活的人承認耶穌的精神永生，作為他們對於耶穌復活的解釋。這兩種看法究竟那一個對呢？張君自己是在那一種人中間呢？我們亟願意知道一個究竟。我們往下聽聽張君說甚麼：『誰是誰非，我們暫不去論。』好圓滑的答案！好曖昧的態度！我們不要這種教訓。這不是基督教訓我們的。我們的主教訓我們說，『是，就說「是；」不是，就說「不是。」若再多說，就是出於那惡者。』（太五37）如果張君承認第一種看法對，他就該說第二種看法不對；如果張君說第二種看法對，他就該說第一種看法不對。換一個說法就是，肉體復活的信仰是對的，精神永生的解釋便是錯的；精神永生的解釋若是對的，肉體復活的信仰便是錯的。『誰是誰非，我們暫不去論，』是甚麼話？這是不是因為張君不信耶穌復活，但又不敢明明的否認耶穌復活，卻用這種模稜兩可的話，把這件極重要的真理撇開不談呢？我們若把張君下文所說的話詳細讀一讀，便可以看得清清楚楚，不需要我再多說了。
讓我們再看一位從美國到中國來傳道的黨美瑞 Marie Abams 女士所寫的一本書中的一段話──
『耶穌死後二千年，全世界的基督徒相信著三種復活的解釋：
『（一）自然的 主張這種解釋的，認為耶穌當時並未死，等到被人放在清涼的墳墓中，他便甦醒了。他們相信他離開墳墓後，曾向幾個門徒顯現，最後跑到一個不知名的地方，因所受的創傷而死去。
『（二）超自然的 主張這種解釋的，認為基督復活是一件神蹟。否則不能與耶穌死後的情形相和諧；並且只有他身體的復活，才足以激勵門徒去重建世界。這種信仰，歷代都是被教會接受的。
『（三）靈性的 耶穌的態度和保羅的證言都堅定了這種解釋。耶穌一向拒絕外表的標記。保羅在討論永生的一章書中，曾重複的提到復活是精神的，而非肉體的。他說，所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的。所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。若有血氣的身體，也必有靈性的身體。──我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。
『由最早的記載，很明顯的可以知道，門徒在耶穌被釘之後，立時回到加利利。在那裏耶穌與他們有極密切的交往，很容易讓他們感覺到耶穌的精神是與他們同在的。假使生在二十世紀的人都能夠感覺到耶穌較任何人、甚至呼吸尤近，難道那些曾和耶穌的身體有過密切接近的門徒，不能有「他復活了」的感覺嗎？耶穌以前，從沒有像這樣認識過上帝。他們以為上帝總是離人很遠──是人所畏懼的、崇拜的，而不是佔有他自己的一部分。無怪門徒不能表示這種新的經驗了。假使他們不用「由死復生」等字，他們如何能使那些沒有經驗過的人明瞭呢？
『總之，二千年前所發生的事並不何等重要。而最重要的乃是那些門徒相信耶穌是活著的，並且與他們同在。因此他們毫不畏懼，成為最勇敢的人。他們將活基督的消息傳給世界，致使君王向十字架鞠躬，並且世界史上的奴隸制度、欺壓婦女和兒童的現象、以及損傷人類精神的事件，都因之漸漸消滅。今日那消息仍藉著它革新的能力向前進行。若說今日基督不是活著，則和說他死後的第三日門徒不曾體會到精神上的耶穌與他們同在一樣是不可能的。我們可以選擇一個最能滿足需要的解釋。但永遠不要忘記，在復活故事中最重要的一件便是活的基督。』──宗教教育促進會編譯，青年協會書局刊行，黨美瑞 Marie Abams 女士原著，『耶穌的一生，』第八十五面，八十六面。
黨女士所說的第一種解釋，是『耶穌當時並未死去，等到被人放在墳墓中，便甦醒過來，最後跑到一個不知名的地方，因所受的創傷而死去。』不錯，世上確有一些人是這樣說的，但那都是一些不信耶穌的人造的謊言，為要抹殺耶穌復活的事實。黨女士竟承認他們是基督徒。黨女士的信仰如何，也就可想而知了。
黨女士所說的第二種解釋說，耶穌復活是『超自然的。』那就是說，耶穌復活是一件真確的事實，他的身體確實是復活了。她又說，『這種信仰，歷代都是受教會接受的。』這點她說對了。歷代真信耶穌的人都是這樣信，現今那些真信耶穌的人仍是這樣信，我也是其中的一個人。至於黨女土是否也這樣信？我們便需要聽她自己所說的話了。
黨女士所說的第三種解釋是說，耶穌復活是『靈性的。』我不十分明白黨女士所說『靈性的』這三個字究竟是甚麼意思。不過從她下面所說，『保羅在討論永生的一章書中，曾重複的提到復活是精神的，而非肉體的，』那一句話，便可以看出來黨女士在這裏所說，也是『精神復活』的意思。黨女士引證哥林多前書十五章的話──『所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的。所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。若有血氣的身體，也必有靈性的身體。……我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。』她認為這些話是指著精神復活，真是錯謬到極點。因為保羅在這裏所講的，與全部聖經中所說的身體復活，仍舊是一件事，不過在這裏他詳細解釋身體在復活的時候要完全改變，成為『不死的，』『不朽壞的、』『屬靈的』而已。那裏有甚麼『精神復活』、『靈性復活』的意思在內呢？
『由最早的記載，很明顯的可以知道，門徒在耶穌被釘之後，立時回到加利利，在那裏耶穌與他們有極密切的交往，很容易讓他們感覺到耶穌的精神是與他們同在的。』這幾句話充分的證明黨女士的信仰與上文我們所提的幾位先生是一樣的。聖經記載主耶穌被釘以後，門徒都未曾走開耶路撒冷，當主復活以後向眾使徒顯現，也是在耶路撒冷，直到他們看見主顯現以後，他們纔回到加利利去。黨女士與誠靜怡君卻都說，『耶穌被釘死以後，門徒就回到加利利去。』寥寥的幾句話，便把耶穌復活的事輕輕抹殺。黨女士又說，『在那裏耶穌與他們有極親密的交往，很容易讓他們感覺到耶穌的精神是與他們同在的。』不是門徒看見主，乃是門徒『感覺到。』不是復活的主向他們顯現，乃是『耶穌的精神與他們同在。』黨女士的話清楚告訴了我們，她所信的乃是『耶穌精神不死，』不是『耶穌身體復活。』
『總之，二千年前所發生的事並不何等重要。而最重要的乃是那些門徒相信耶穌是活著的，並且與他們同在。』這是甚麼話？二千年前發生的事，一大半確實是不何等重要的，但耶穌復活這一件事卻是極重要無比的。從有人類以來，直到今日，幾千年之久，世界上所發生的事，再沒有一件比耶穌為罪人死、而且在三日以後復活這兩件事更重大的。如果耶穌復活還不是重要的事，我真不知道世上還有甚麼事是重要的事了。只有不信耶穌的人纔看耶穌復活是不重要的事。一位從美國遠涉重洋來到中國傳道的人會說出這樣的話來，我真不知道她所傳的道是甚麼道了！
『二千年前所發生的事並不何等重要，而最重要的乃是那些門徒相信耶穌是活著的，並且與他們同在。』這幾句話真不能不使我們哭不出、笑不出了。耶穌有沒有復活都是不重要的事，那如何能使門徒相信耶穌是活著的呢？如果門徒能相信耶穌是活著的，那麼，他們必須先確實的知道耶穌果真是復活了。『皮之不存，毛將安附？』耶穌復活的事都不算重要了，門徒是否相信耶穌是活著的，又如何能算得了重要的事呢？怪不得那些傳『社會福音』的人不能滿足人們的需要；怪不得他們講道沒有感人的能力；怪不得講『精神不死』的『牧師們』所主持的禮拜堂都弄得門可羅雀。他們根本沒有重要的信息傳給人們聽，連這有人類以來最重要、最偉大的事──耶穌復活──都被他們認為『並不重要，』他們還有甚麼東西可以分給人呢？
末了我們再從趙紫宸先生所寫的『耶穌傳』與『基督教進解』兩本書中，取出兩段關於耶穌復活的解釋，來看一下。
『耶穌受難之後，使徒們與其他的門徒得了一個共同的經驗，大家覺得他們的夫子，他們的主，依然是存在的，如同他未死一樣。起初他們受了打擊，像羔羊被豺狼衝散一樣；但是他們愛耶穌，信耶穌，猝然的一個一個感覺到他真切的臨在。他們到他的墳墓上去，有這樣的感覺；在獨自思想祈禱的時候，有這樣的感覺；在共同討論會集的時候，有這樣的感覺。在曠野中行，耶穌在他們中間；閉門同禱，耶穌忽又在他們中間。在耶路撒冷，在伯大尼，在加利利海邊，在加利利山上，凡是他們所到的地方，他們都感覺到耶穌的臨在，與肉眼見他，肉手摸他，有同樣的真實。祇有兩件事與從前不同：第一，是耶穌不再受時間空間的限制；第二，是他們每覺到耶穌臨在的時候，心中即受了無恐怖、無窒礙的力量。他們的觀念沒有經過多大的變化，還與從前同樣的信末世論，還與從前同樣的守摩西律法。在他們的思想中，耶穌的理想與當代流行的信念還是混合在一起，不曾使他們察驗出其中萬難共存的矛盾來。他們所得的不是一種哲理，也不是一種神學，乃是耶穌與他們同在的新生命。這種經驗一天深一天，正如風吹星火一樣，到了五旬節上，竟在他們的團體裏燃燒起精神的聖火來。真理不死，正誼不死，耶穌也不死。他們信耶穌是永生上帝的兒子，是基督，是與他們同在的聖靈；他們也信耶穌的事即是他們的事，要從他們傳佈到普天下。有耶穌那樣的人格，有耶穌那樣的生命，在他們中間存留著，翻動著，即有他們那樣的覺悟，見像，（原文）與權能。沒有耶穌的，當然不能有他們那樣的偉大的經驗。言辭不能傳，儀式不能遞，他們祇能說，有耶穌的，有生命，沒有耶穌的；沒有生命；有愛的，有生命，沒有愛的，沒有生命。因為他們覺得這種經驗的真切與偉大，所以他們在短時期之中，由灰心失望的小百姓，變成了梯山航海，赴湯蹈火，百折不回，萬死不懼的福音使者。所以在耶穌離世以後的數十年間，就有了種種關於他復活的傳說與信仰。後世的人讀了這種傳說的記載，甚至於忘記了心靈上奇妙的事實，專執了耶穌肉體復活的唯物觀。耶穌的理想與精神，耶穌的品格與生命，存留在人中間──這是基督教的真際。沒有這個即無所謂基督教。至於耶穌的肉體如何變化？如何存在？非但不是問題、且與人類的生活絕無理論上與實際上任何的關係。「使人得生命的乃是靈，」約翰福音的著者說，「肉體是無益的。」耶穌復活即是耶穌精神永遠存在的意思。此外更無有意思。耶穌的精神是人類所必須（原文）的，有之則有望，無之則無望。耶穌的靈在此時此地的人中間實現，使人以生命證生命；這個就是救人救世的福音。此外更無有福音。』──青年協會書局出版，趙紫宸君著，『耶穌傳』第十八章第一段。
『耶穌被各方面所誤解，初則與法利賽人作口頭上的爭論，繼則受民眾明目張膽的擁戴，撒吐（原文）該人的陰謀的注視，希律黨羽四布的窺探，終則躲避一時，在國境之外，靜密之中，教訓門徒準備最後的決褀。最後，耶穌為了救人救世的天國運動，在耶路撒冷被猶太人出賣，民眾拒絕，羅馬官府審決，至十字架上與盜賊一般地受最酷的死刑。死的第三日，耶穌的門徒們忽然感覺他已經復活！後來靈活的主，屢次使他們感覺到尚活活潑潑地存留在他們中間。這是耶穌一生最簡略的戬述。』──青年協會書局一九四七年出版，趙紫宸君著，『基督教進解』第七十七面。
趙君說的話巧妙極了。他說，『耶穌受難之後，使徒們與其他的門徒得了一個共同的經驗：他們覺得他們的夫子，他們的主，依然是存在的，如同他未死一樣。』不是他們看見了耶穌顯現，乃是『他們覺得他們的夫子依然是存在的。』不是耶穌真復活了，乃是『他們覺得他依然是存在的，如同他未死一樣。』趙君往下又說，『但是他們愛耶穌，信耶穌，猝然的一個一個感覺他真切的臨在。他們到他的墳墓上去，有這樣的感覺；在獨自思想祈禱的時候，有這樣的感覺；在共同討論會集的時候，有這樣的感覺。……凡是他們所到的地方，他們都感覺到耶穌的臨在，與肉眼見他，肉手摸他，有同樣的真實。』在這一段話裏，趙君一連說了五次『感覺』這兩個字，這與聖經中的記載是完全不相同的，因為聖經上記載門徒『看見』了那復活的耶穌。馬太福音上記載說，『他們見了耶穌就拜他。』（太二十八17）馬可福音記載說，『他們聽見耶穌活了，被馬利亞看見。』（可十六12）路加福音上記載說，『他們的眼睛明亮了，這纔認出他來，忽然耶穌不見了。』（路二十四31）『說，「主果然復活，已經顯給西門看了。」』（路二十四34）『耶穌親自站在他們中間，說，「願你們平安。」他們卻驚慌害怕，以為所看見的是靈。耶穌說，「你們為甚麼愁煩？為甚麼心裏起疑念呢？你們看我的手，我的腳，就知道實在是我了；摸我看看，靈無骨無肉，你們看我是有的。」說了這話，就把手和腳給他們看。』（路二十四36～40）約翰福音上記載說，『說了這話，就把手和肋旁指給他們看；門徒看見主，就喜樂了。』（約二十20）『耶穌對他說，「你因看見了我纔信；那沒有看見就信的有福了。」』（約二十29）門徒所信的耶穌實在是復活了，所以他們『看見』了他。趙君所信的耶穌並沒有復活，所以只好『感覺』耶穌的臨在。趙君還說了幾句話，更耐人尋味了。他說，『真理不死，正誼不死，耶穌也不死。』『真理』和『正誼』都是抽象的名詞，都不是活東西，根本談不到死不死。『耶穌』竟和這兩樣東西並列，竟和這兩樣東西同樣的『不死。』趙君不僅否認了耶穌的復活，簡直否認了耶穌的人生。
趙君既不信耶穌身體復活，那麼他怎樣解釋福音書中所記耶穌復活的事蹟呢？他自己回答了這個問題，『所以在耶穌離世以後的數十年間，就有了種種關於他復活的傳說與信仰。後世的人讀了這種傳說的記載，甚至於忘記了心靈奇妙的事實，專執了耶穌肉體復活的唯物觀。』在這裏趙君用『傳說』兩個字，把耶穌復活的事實輕輕抹殺。趙君認為耶穌復活不是千真萬確的事實，乃是荒渺無憑的『傳說。』而且他還責備歷代篤信耶穌復活的人，『讀了這種傳說的記載，甚至於忘記了心靈奇妙的事實，專執了耶穌肉體復活的唯物觀。』趙君不承認自己『不信耶穌復活，』反來責備那些信的人『忘記了心靈奇妙的事實，執拗的認定耶穌肉體復活了。』我們也許不很明白趙君所說『心靈奇妙的事實』究竟是甚麼，但我們細讀上下文，便曉得趙君所說『心靈奇妙的事實』便是門徒『感覺到耶穌的精神不死，常與他們同在』的意思。
可歎！可歎！全部新約所記載、所見證的耶穌復活的事實，竟被趙君認為是不足憑信的『傳說。』如果耶穌復活是『傳說，』那麼，記載這種『傳說』的新約裏面所記載的事，趙君能保證有幾段不是『傳說』呢？趙君能保證新約所記耶穌那偉大的人格和高尚的道德不是『傳說』麼？趙君能保證耶穌那從容就義、慷慨成仁的精神不是『傳說』麼？趙君能保證耶穌所講的那些最佳美最美的教訓不是『傳說』麼？趙君能保證耶穌是基督是神的兒子這件事不是『傳說』麼？當然，趙君認為是『傳說』的不只耶穌復活這一件事，凡聖經中所記載、趙君不能信的事，他都認為是『傳說。』趙君不信有邪鬼，所以他提到那個被七個鬼附著的抹大拉的馬利亞說，『因為她時常鬧脾氣，鬧起來又非常的厲害，沒有人能了解她，也沒有人能管理她，所以人都說她是附鬼的，至少附了七個鬼。』『因為她鬧得凶，人們又說她是附了鬼。』『耶穌見過她好幾次，與她講解他自己的志願與事業。她就安定下來，溫婉謙和的做人。因此大家又說，耶穌治好了她，將七個鬼趕跑了。』（耶穌傳三十五面，三十六面。）『正是那時，一個患精神病的人──他們說是附不潔之鬼的──大聲的嚷起來。』（耶穌傳七○頁。）
趙君不信耶穌復活的事，也不信耶穌使拉撒路復活的事，所以他認為拉撒路復活的事也是傳說。他戬述這一段事蹟說，『耶穌看見馬利亞哭，又看見與她同來的人都陪著流淚，心中不禁悲愴，不勝憂鬱，擎著眼淚說道，「你們將他葬在那裏？」「請夫子來看，」他們說。耶穌哭了。在拉撒路的墳上大家靜默的哭了一回，都回去了。耶穌同馬大和馬利亞還流著淚，緩緩地回村子裏去。許多人覺得耶穌愛朋友的心真懇摯，受了極深的感動，就信從他，做了他的門徒。他們永遠不忘記耶穌怎樣愛拉撒路，怎樣有感力，常常的提起，講給他們的子女們聽。後來這些話傳到遠方去，有人說，拉撒路死了四日，耶穌竟使他復活了。』（耶穌傳一五一面，一五二面。）趙君不信耶穌使拉撒路復活的事，並不足奇；令人希奇的，就是約翰不記載他親眼看見的事實，卻跑到『遠方』去拾取一些道聽途說的『傳言，』記載在他所寫的福音書中。是約翰顛倒是非呢？還是趙君淆亂黑白呢？我們無處去問約翰，我們只好問趙君了。
耶穌用五個餅、兩條魚，使五千人吃飽的神蹟，也是趙君所不信的。他戬述這件事說，『耶穌拿了童子的五個餅，兩條魚，叫童子立在旁邊，自己向天祝謝；正要擘餅；眾人中有幾個人的良心發現了，也含慚帶羞的將自己所帶的食物一齊交給了門徒。這一來，眾人都受了感動，大家爭先恐後的將餅啦，乾魚啦，拿來擱在門徒的筐子裏。門徒一面收，一面分。……大家吃飽了。門徒把碎魚碎餅收拾起來，裝滿了十二個筐子。吃餅的，除了婦女和孩子，還有男子五千人！門徒們說，耶穌用了五個餅，兩條魚，使五千人吃飽了。』（耶穌傳一五九面。）根據趙君這一段話，門徒不僅拾取別人的傳說，竟公然製作謊言，造謠惑眾了。五千人所吃的餅，明明是眾人所拿出來的，門徒卻說是耶穌用五個餅、兩條魚使五千人吃飽了。這還不是造謠惑眾是甚麼呢？如果不是門徒造謠惑眾，便是趙君造謠惑眾了。
趙君又說，『至於耶穌的肉體如何變化？如何存在？非但不是問題，且與人類的生活絕無理論上與實際上任何的關係。』張雪岩君說，『耶穌復活有人信，有人不信，……誰是誰非，我們暫不去論。』黨美瑞女士說，『二千年前所發生的事並不何等重要。』趙君比他們，更進一步的說出，耶穌復活與否，根本不是問題，而且與人類毫無關係，好一群教會中的領袖與著作家！這些教會與他們的領袖還能不遭遇神的震怒麼？
最奇怪的是趙君不信約翰福音中所記載耶穌使拉撒路復活、和耶穌自己復活的事，同時卻服膺約翰福音中的兩句話，『使人得生命的乃是靈，肉體是無益的。』是不是趙君在讀聖經的時候，看見那些在他看為好的話語，便認為是值得拳拳服膺的真理，看見那些他所信不及的記載，便認為是荒渺無憑的傳說呢？
趙君繞了一個大圈子，到底說了出來，『耶穌復活即是耶穌精神永遠存在的意思，此外更無有意思。』這兩句話還不是百分之百的足可證明趙君不信耶穌身體復活麼？趙君既不信耶穌復活，根本就不應當用『復活』這兩個字來淆亂人的視聽。如果趙君稍誠實一些，他就應當說，『耶穌的身體並沒有復活，不過他的精神是永遠存在的。』如果我不信耶穌復活，我就要這樣說。不，我說錯了。如果我不信耶穌復活，我就要高聲喊著說，『打倒造謠惑眾的基督徒！因為他們的頭目死了，葬了，朽壞在墳墓裏，他們卻造謊言，欺騙群眾，說他復活了。打倒欺世盜名的耶穌！因為他三年之久，處心積慮的造就了一班無中生有、造謠惑眾的門徒，在他死去以後，到處佈散謠言，說他死去三日以後，復活出了墳墓。』我若不作傳揚耶穌復活的保羅，我便作口吐兇言逼迫教會的掃羅。我決不屑於作一個用親嘴作暗號去賣耶穌的加略人猶大。
今日教會中不信耶穌復活的領袖們多得很，我上文所的不過是其中的幾位而已。我若不引證出來他們自己所寫的話語，不但他們自己不承認他們不信耶穌復活，就連讀者中間也會有許多人疑惑我是危言聳聽，挑撥爭端。現在我既把這般人自己的供詞引證出來，不但他們再無法掩飾，就是讀者也可以知道我所說的話都是有憑有據的。讀者看完我寫的這一篇文字以後，再去留心分析許多傳道的人所講的道，和許多教會中的著作家所寫的文章，一定可以發現教會中還有許多講耶穌『精神不死』的人。這些人既不信耶穌復活，我們便再不應當承認他們是基督徒。無論他們是教會的董事、執事、長老、牧師、會長、會督、主教、大主教，是神學院的院長、或教員，是基督教大學宗教學院的院長、或教授，是基督教的著作家，是基督教刊物的編輯，是教會聯合事業的幹事、或總幹事，是從歐美各國差會派來的男女宣教師，只要他們不信耶穌身體復活。我們便稱他們為不信耶穌的人。我知道我說這話要遭他們的反對和攻擊，但我不畏懼這些。這般人可以辱罵我，可以攻擊我，可以咒詛我，他們卻不能推翻我所出來的事實。
真是希奇！教會中有這樣許多的領袖不信耶穌復活，怎麼會很少有人看得出來呢？怎麼會有許多人說教會中沒有多少這樣的領袖呢？許多人說各教會傳道的人都篤信聖經中的要道，都篤信耶穌復活。說這話的人中間有許多人自己也是不信耶穌復活的，當然他們不肯承認教會中有這種人。此外還有一些誠實信主、但缺少屬靈的鑑別力的信徒；他們必須聽見一個傳道人明說他不信耶穌復活，到那時他們纔信他是不信耶穌復活的。但那些不信耶穌復活的傳道人卻異常乖巧，他們決不說這一句話。還有一些熱心的信徒和忠心為神作工的人，看明白了那些不信耶穌、不信聖經的傳道人所講的那些不合真理的教訓，但他們不願意開罪於親友，不敢得罪人，恐怕多樹仇敵，他們也捨不得自己的名譽、地位、利益，怕因此在這些事上受損失，所以他們便噤若寒蟬，效金人之三緘其口。在這種情形之下，教會中這般不信耶穌的領袖們便飛揚跋扈，任意妄言。神既設立我作今日教會的守望者，我便不能放棄我所領受的使命，因此我便不顧我個人的利害、損益、得失、榮辱，也不怕傷了甚麼人的感情與顏面，把神要我說的話一齊都說出來，好使已經受了欺騙的信徒幡然悔悟，使未受迷惑的信徒知道防備這些假師傅。同時我也希望這些欺騙人的人急速悔改，不要再作這種欺人自欺的笨事。『神是輕慢不得的。』『落在永生神的手裏真是可怕的。』我更勸告一切真實信主的人，再不要容忍這些造謊言的假師傅，應當遠離他們，指責他們，不和他們相交，不與他們合作，並要警告你們所認識的信徒，儆醒謹慎，防備這些假師傅和他們這種騙人的教訓。如果你們顧全人的情面過於順從神的旨意，你們便在他們的罪上有分了。
我知道我寫這篇文字能幫助一些人，我也知道我寫這篇文字要惹一些人的反對和攻擊，但我一點不顧慮這些，因為神在古時對他的先知所說的話也照樣的對我說了出來。他說──
『我差遣你到誰那裏去，你都要去；我吩咐你說甚麼話，你都要說。你不要懼怕他們，因為我與你同在，要拯救你，這是耶和華說的。』（耶一7、8）。
『你當束腰，起來，將我所吩咐你的一切話告訴他們；不要因他們驚惶，免得我使你在他們面前驚惶。看哪，我今日使你成為堅城、鐵柱、銅牆，與全地、和猶大的君王、首領、祭司、並地上的眾民反對。他們要攻擊你，卻不能勝你；因為我與你同在，要拯救你。這是耶和華說的。』（耶一17～19）。
『人子阿，雖有荊棘和蒺藜在你那裏，你又住在蠍子中間，總不要怕他們，也不要怕他們的話；他們雖是悖逆之家，還不要怕他們的話，也不要因他們的臉色驚惶。他們或聽，或不聽，你只管將我的話告訴他們；他們是極其悖逆的。』（結二6、7）。
我既奉了神的差遣，領受了神所給我的使命，又得了神所給我的應許，我就願意和保羅一同說：
『我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡麼？我若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。』（加一10）。
2011年2月24日 星期四
看不見的衛士---王明道
「亞蘭王與以色列人爭戰，和他的臣僕商議說：『我要在某處某處安營』。神人打發人去見以色列王，說：『你要謹慎，不要從某處經過；因為亞蘭人從那裏下來了。』以色列王差人去窺探神人所告訴、所警戒他去的地方，就防備未受其害，不止一兩次。亞蘭王因這事驚疑，召了臣僕來，對他們說：『我們這裏有誰幫助以色列王，你們不指給我麼？』有一個臣僕說：『我主，我王，無人幫助他；只有以色列中的先知以利沙，將王在臥房所說的話，告訴以色列王了。』王說：『你們去探他在那裏，我好打發人去捉拿他。』有人告訴王說，他在多坍。
「王就打發車馬和大軍往那裏去；夜間到了，圍困那城。神人的僕人清早起來，出去，看見車馬軍兵圍困了城。僕人對神人說：『哀哉，我主阿！我們怎樣行纔好呢？』神人說：『不要懼怕。與我們同在的比與他們同在的更多。』以利沙禱告說：『耶和華阿，求你開這少年人的眼目，使他能看見。』耶和華開他的眼目，他就看見滿山有火軍火馬圍繞以利沙。」（王下六8～17）。
先知以利沙因為把亞蘭王的軍事行動報告給以色列王，以致亞蘭軍兵每次的行動都不能收到豫期的效果。起初亞蘭王還以為是有甚麼人洩漏了他的軍事秘密。後來因為聽說是以利沙把他在暗中所說的話都告訴了以色列王，便立意要捉拿他，因此便打發車馬和大軍到以利沙所住的多坍城去。那隊車馬大軍在夜間到了多坍，便圍困了那城，豫備到了白日進城，去捉拿以利沙。次日清早，以利沙的僕人起來，出去，看見車馬車兵圍困了城，便知道大禍就要臨到身上，因此對以利沙說：「哀哉，我主阿！我們怎樣行纔好呢？」在那個僕人的心中認為以亞蘭的車馬大軍來捉拿以利沙，那無異於獅子搏兔，絕沒有可以倖免的道理，因此他發出這種哀嘆的聲音來，問以利沙該怎樣行。以利沙怎樣回答他呢？他說：「不要懼怕。與我們同在的比與他們同在的更多。」僕人聽了這兩句話，一定驚詫得不能形容。他想：「亞蘭王的車馬軍兵是那樣眾多，我們一共纔有幾個人？就是把多坍城中所有的居民都集合在一處，也不足亞蘭軍兵的十分之一二，怎麼先知竟說與我們同在的比與他們同在的更多呢？與他們同在的車馬大軍我都清楚看見了，但那與我們同在的究竟在那裏呢？」他實在不解為甚麼他的主人在這種嚴重危險的景況中還能這樣鎮定安靜。他更不解他主人所說「與我們同在的比與他們同在的更多」這句話究竟是甚麼意思。正在他百思不得一解的時候，他的主人為他禱告了：「耶和華阿，求你開這少年人的眼目，使他能看見。」以利沙的禱告一發出去，立時蒙了神的垂聽。「耶和華開他的眼目，他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。」這時他纔明白了為甚麼他的主人在極危急的景況中仍能穩如山嶽，他這纔領悟了他主人所說「與我們同在的比與他們同在的更多」那一句奧秘的話。他纔知道他的主人早已看見了他所沒有看見的事實。他開始看見他主人的信心和他自己的疑懼，開始看見他主人的偉大和他自己的渺小。他的疑慮和懼怕在這時完全消失，他與他的主人一樣的鎮定安靜了。
不僅先知以利沙在遭遇危險的時候有神的使者在他的四圍安營保護，一切敬畏神的人都可以得著同樣的看顧保守，因為經上有這樣的應許說：「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。」（詩三十四7）這個應許適用於古時，也適用於今日，適用於以色列國，也適用於全世界。只要我們敬畏神，遵行他的旨意，他便在我們遭遇危險患難的時候差遣他的使者在我們四圍安營，保護搭救。他在詩篇中給了我們這個應許，他在列王紀內使我們看見這種事實。
我們在聖經中可以看見天使的工作有兩種：一種是服事神，另一種是服事屬神的人。聖經中論到第一種工作有話說：「聽從他命令、成全他旨意、有大能的天使，都要稱頌耶和華。」（詩一○三20）論到第二種工作有話說：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼？」（來一14）在這裏我們看出神待我們的恩典是多麼浩大，他竟差遣那些事奉他的天使到地上來服事我們。雖然我們的眼睛看不見他們，他們確實常在我們左右看顧保守，在有危險的時候他們保護我們脫離禍患，正如經上的應許說：「因他要為你吩咐他的使者，在你所行的一切道路上保護你。他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」（詩九十一11、12）神把這些寶貴的應許賜給了我們。他恐怕我們對這些應許不敢十分的確信，所以還在聖經中把他差遣天使護衛搭救聖徒的事實記載下來，好藉此堅固我們的信心。在舊約中我們讀過了先知以利沙的事蹟，在新約中我們也可以讀到類似的記載──
「那時希律王下手苦害教會中幾個人，用刀殺了約翰的哥哥雅各；他見猶太人喜歡這事，又去捉拿彼得。那時正是除酵的日子。希律拿了彼得，收在監裏，交付四班兵丁看守，每班四個人；意思要在逾越節後把他提出來，當著百姓辦他。於是彼得被囚在監裏；教會卻為他切切的禱告神。希律將要提他出來的前一夜，彼得被兩條鐵鏈鎖著，睡在兩個兵丁當中；看守的人也在門外看守。忽然有主的一個使者站在旁邊，屋裏有光照耀。天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，說：『快快起來。』那鐵鏈就從他手上脫落下來。天使對他說：『束上帶子，穿上鞋。』他就這樣作。天使又說：『披上外衣，跟著我來。』彼得就出來跟著他；不知道天使所作是真的，只當見了異象。過了第一層第二層監牢，就來到臨街的鐵門，那門自己開了。他們出來，走過一條街，天使便離開他去了。彼得醒悟過來，說：『我現在真知道主差遣他的使者救我脫離希律的手，和猶太百姓一切所盼望的』。」（徒十二1～11）。
使徒彼得所遭遇的事比以利沙更嚴重了。以利沙不過是被亞蘭軍兵所圍困，尚未曾落到他們的手中，彼得卻是被希律王拿住，囚在監裏，被兩條鐵鏈鎖著，而且有十六個兵丁，分作四班，輪流著看守他。看這種嚴密的措置，再看看希律已經殺了使徒雅各的事，便知道彼得的前途一定是兇多吉少。誰料到一個天使的來臨，便把整個的情形完全翻轉過來。當他把彼得叫醒，吩咐他起來的時候，鐵鏈竟自己脫落下來。當天使帶著彼得往外走的時候，看守的人竟會看不見他。及至他們到了臨街的鐵門的時候，鐵門竟會自己開了。縱使那時候耶路撒冷的門徒全體動員去劫獄，也不見得能把彼得救出來。如今一個天使不費手之勞，便把彼得從那種危險萬分的環境裏搭救出來，天使的本領是多麼大阿！
也許我們想以利沙是神所重用的先知，彼得是主耶穌所特選的使徒，當然神特別看待他們，差遣天使護衛他們、搭救他們。普通的信徒恐怕不見得能享受這種優待。這種想法是不對的。因為我們上文所引證的經上的應許明明的告訴我們說，這些應許不是只為很少數特別服事神的人所豫備的，乃是為一切敬畏神和承受救恩的人所豫備的。我們不妨再讀一下這些應許：「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。」「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼？」只要我們敬畏神，只要我們是承受救恩的人，神的使者便護衛我們、搭救我們，為我們效力。除此以外我們還看見主耶穌告訴我們的一件事實──
「你們要小心，不可輕看這小子裏的一個；我告訴你們，他們的使者在天上常見我天父的面。」（太十八10）。
根據主耶穌所說的這幾句話，我們可以看出來，連那最小的門徒都有他們的天使常與他們同在，而且那些天使也常升到天上去見神的面。也就是因為這個緣故，當彼得被天使搭救出了監牢以後，往馬可的母親馬利亞家中去的時候，那個名叫羅大的使女出來開門，因為聽見是彼得，便顧不得開門，趕快跑回來告訴眾人說：「彼得站在門外。」他們不信她的話，說她是瘋了。及至羅大竭力的證明是彼得的時候，他們便說：「必是他的天使。」他們不信彼得能從監牢裏出來，但他們又聽見羅大堅確的證明是彼得站在門外，他們纔想起來必是那隨侍彼得的天使來給他們報甚麼消息。從這兩段經文中我們更可以看見，每一個屬基督的人必是都有神為他們特派的天使隨侍在他們左右。雖然他們看不見天使，天使卻隨時隨地照顧他們、服事他們、保護他們、拯救他們脫離危險和災禍。這件事在那些不信的人眼中看來也許是認為虛無飄渺，不值一笑，但我們因著神的應許和聖經中所記載的事實，確信這是真實可靠、不容置疑的事。
明白了這個真理，我們的心中得了多麼大的安慰和堅固。不論聽見甚麼不好的風聲，看見甚麼可怕的現象，遭遇甚麼嚴重的打擊，處在甚麼危險的環境，我們只要想到無論在甚麼時候、甚麼地方，總有天使在我們旁邊看顧我們、保護我們，我們立時就可以剛強壯膽、毫不畏懼、毫不憂慮，快快樂樂的過著安舒的生活，殷殷勤勤的去作那些擺在我們面前的本分。神的恩惠浩大，神的應許可靠，神為愛他的人所豫備的安全而且周到。讓我們奉主耶穌的名斥退那一切的懼怕、憂慮、疑惑、煩擾，跟隨我們的主放膽向前走罷！
「王就打發車馬和大軍往那裏去；夜間到了，圍困那城。神人的僕人清早起來，出去，看見車馬軍兵圍困了城。僕人對神人說：『哀哉，我主阿！我們怎樣行纔好呢？』神人說：『不要懼怕。與我們同在的比與他們同在的更多。』以利沙禱告說：『耶和華阿，求你開這少年人的眼目，使他能看見。』耶和華開他的眼目，他就看見滿山有火軍火馬圍繞以利沙。」（王下六8～17）。
先知以利沙因為把亞蘭王的軍事行動報告給以色列王，以致亞蘭軍兵每次的行動都不能收到豫期的效果。起初亞蘭王還以為是有甚麼人洩漏了他的軍事秘密。後來因為聽說是以利沙把他在暗中所說的話都告訴了以色列王，便立意要捉拿他，因此便打發車馬和大軍到以利沙所住的多坍城去。那隊車馬大軍在夜間到了多坍，便圍困了那城，豫備到了白日進城，去捉拿以利沙。次日清早，以利沙的僕人起來，出去，看見車馬車兵圍困了城，便知道大禍就要臨到身上，因此對以利沙說：「哀哉，我主阿！我們怎樣行纔好呢？」在那個僕人的心中認為以亞蘭的車馬大軍來捉拿以利沙，那無異於獅子搏兔，絕沒有可以倖免的道理，因此他發出這種哀嘆的聲音來，問以利沙該怎樣行。以利沙怎樣回答他呢？他說：「不要懼怕。與我們同在的比與他們同在的更多。」僕人聽了這兩句話，一定驚詫得不能形容。他想：「亞蘭王的車馬軍兵是那樣眾多，我們一共纔有幾個人？就是把多坍城中所有的居民都集合在一處，也不足亞蘭軍兵的十分之一二，怎麼先知竟說與我們同在的比與他們同在的更多呢？與他們同在的車馬大軍我都清楚看見了，但那與我們同在的究竟在那裏呢？」他實在不解為甚麼他的主人在這種嚴重危險的景況中還能這樣鎮定安靜。他更不解他主人所說「與我們同在的比與他們同在的更多」這句話究竟是甚麼意思。正在他百思不得一解的時候，他的主人為他禱告了：「耶和華阿，求你開這少年人的眼目，使他能看見。」以利沙的禱告一發出去，立時蒙了神的垂聽。「耶和華開他的眼目，他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。」這時他纔明白了為甚麼他的主人在極危急的景況中仍能穩如山嶽，他這纔領悟了他主人所說「與我們同在的比與他們同在的更多」那一句奧秘的話。他纔知道他的主人早已看見了他所沒有看見的事實。他開始看見他主人的信心和他自己的疑懼，開始看見他主人的偉大和他自己的渺小。他的疑慮和懼怕在這時完全消失，他與他的主人一樣的鎮定安靜了。
不僅先知以利沙在遭遇危險的時候有神的使者在他的四圍安營保護，一切敬畏神的人都可以得著同樣的看顧保守，因為經上有這樣的應許說：「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。」（詩三十四7）這個應許適用於古時，也適用於今日，適用於以色列國，也適用於全世界。只要我們敬畏神，遵行他的旨意，他便在我們遭遇危險患難的時候差遣他的使者在我們四圍安營，保護搭救。他在詩篇中給了我們這個應許，他在列王紀內使我們看見這種事實。
我們在聖經中可以看見天使的工作有兩種：一種是服事神，另一種是服事屬神的人。聖經中論到第一種工作有話說：「聽從他命令、成全他旨意、有大能的天使，都要稱頌耶和華。」（詩一○三20）論到第二種工作有話說：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼？」（來一14）在這裏我們看出神待我們的恩典是多麼浩大，他竟差遣那些事奉他的天使到地上來服事我們。雖然我們的眼睛看不見他們，他們確實常在我們左右看顧保守，在有危險的時候他們保護我們脫離禍患，正如經上的應許說：「因他要為你吩咐他的使者，在你所行的一切道路上保護你。他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」（詩九十一11、12）神把這些寶貴的應許賜給了我們。他恐怕我們對這些應許不敢十分的確信，所以還在聖經中把他差遣天使護衛搭救聖徒的事實記載下來，好藉此堅固我們的信心。在舊約中我們讀過了先知以利沙的事蹟，在新約中我們也可以讀到類似的記載──
「那時希律王下手苦害教會中幾個人，用刀殺了約翰的哥哥雅各；他見猶太人喜歡這事，又去捉拿彼得。那時正是除酵的日子。希律拿了彼得，收在監裏，交付四班兵丁看守，每班四個人；意思要在逾越節後把他提出來，當著百姓辦他。於是彼得被囚在監裏；教會卻為他切切的禱告神。希律將要提他出來的前一夜，彼得被兩條鐵鏈鎖著，睡在兩個兵丁當中；看守的人也在門外看守。忽然有主的一個使者站在旁邊，屋裏有光照耀。天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，說：『快快起來。』那鐵鏈就從他手上脫落下來。天使對他說：『束上帶子，穿上鞋。』他就這樣作。天使又說：『披上外衣，跟著我來。』彼得就出來跟著他；不知道天使所作是真的，只當見了異象。過了第一層第二層監牢，就來到臨街的鐵門，那門自己開了。他們出來，走過一條街，天使便離開他去了。彼得醒悟過來，說：『我現在真知道主差遣他的使者救我脫離希律的手，和猶太百姓一切所盼望的』。」（徒十二1～11）。
使徒彼得所遭遇的事比以利沙更嚴重了。以利沙不過是被亞蘭軍兵所圍困，尚未曾落到他們的手中，彼得卻是被希律王拿住，囚在監裏，被兩條鐵鏈鎖著，而且有十六個兵丁，分作四班，輪流著看守他。看這種嚴密的措置，再看看希律已經殺了使徒雅各的事，便知道彼得的前途一定是兇多吉少。誰料到一個天使的來臨，便把整個的情形完全翻轉過來。當他把彼得叫醒，吩咐他起來的時候，鐵鏈竟自己脫落下來。當天使帶著彼得往外走的時候，看守的人竟會看不見他。及至他們到了臨街的鐵門的時候，鐵門竟會自己開了。縱使那時候耶路撒冷的門徒全體動員去劫獄，也不見得能把彼得救出來。如今一個天使不費手之勞，便把彼得從那種危險萬分的環境裏搭救出來，天使的本領是多麼大阿！
也許我們想以利沙是神所重用的先知，彼得是主耶穌所特選的使徒，當然神特別看待他們，差遣天使護衛他們、搭救他們。普通的信徒恐怕不見得能享受這種優待。這種想法是不對的。因為我們上文所引證的經上的應許明明的告訴我們說，這些應許不是只為很少數特別服事神的人所豫備的，乃是為一切敬畏神和承受救恩的人所豫備的。我們不妨再讀一下這些應許：「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。」「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼？」只要我們敬畏神，只要我們是承受救恩的人，神的使者便護衛我們、搭救我們，為我們效力。除此以外我們還看見主耶穌告訴我們的一件事實──
「你們要小心，不可輕看這小子裏的一個；我告訴你們，他們的使者在天上常見我天父的面。」（太十八10）。
根據主耶穌所說的這幾句話，我們可以看出來，連那最小的門徒都有他們的天使常與他們同在，而且那些天使也常升到天上去見神的面。也就是因為這個緣故，當彼得被天使搭救出了監牢以後，往馬可的母親馬利亞家中去的時候，那個名叫羅大的使女出來開門，因為聽見是彼得，便顧不得開門，趕快跑回來告訴眾人說：「彼得站在門外。」他們不信她的話，說她是瘋了。及至羅大竭力的證明是彼得的時候，他們便說：「必是他的天使。」他們不信彼得能從監牢裏出來，但他們又聽見羅大堅確的證明是彼得站在門外，他們纔想起來必是那隨侍彼得的天使來給他們報甚麼消息。從這兩段經文中我們更可以看見，每一個屬基督的人必是都有神為他們特派的天使隨侍在他們左右。雖然他們看不見天使，天使卻隨時隨地照顧他們、服事他們、保護他們、拯救他們脫離危險和災禍。這件事在那些不信的人眼中看來也許是認為虛無飄渺，不值一笑，但我們因著神的應許和聖經中所記載的事實，確信這是真實可靠、不容置疑的事。
明白了這個真理，我們的心中得了多麼大的安慰和堅固。不論聽見甚麼不好的風聲，看見甚麼可怕的現象，遭遇甚麼嚴重的打擊，處在甚麼危險的環境，我們只要想到無論在甚麼時候、甚麼地方，總有天使在我們旁邊看顧我們、保護我們，我們立時就可以剛強壯膽、毫不畏懼、毫不憂慮，快快樂樂的過著安舒的生活，殷殷勤勤的去作那些擺在我們面前的本分。神的恩惠浩大，神的應許可靠，神為愛他的人所豫備的安全而且周到。讓我們奉主耶穌的名斥退那一切的懼怕、憂慮、疑惑、煩擾，跟隨我們的主放膽向前走罷！
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